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Dioses Japoneses: La Influencia del Hinduismo en el Lejano Oriente


Desde tiempos inmemoriales, Oriente ha sido un océano espiritual en donde las corrientes de distintas tradiciones se encuentran, dialogan y alquimizan. En ese vasto y sagrado escenario, Japón ocupa un lugar singular: una tierra en donde lo divino se manifiesta en cada montaña, en cada isla y en cada soplo del viento. Allí, el sintoísmo, el culto ancestral a los kami, el taoísmo y las distintas ramas y escuelas budistas reciben a los Dioses hindúes con naturalidad y ferviente devoción, pues comprenden que sus arquetipos y energías místicas condensan algo real y de naturaleza innegable. 

El viaje de las Deidades indias hacia Japón no fue un simple tránsito geográfico; fue un proceso iniciático, una transmutación. Las potencias divinas cruzaron montañas, desiertos y adoptaron nuevas formas sin perder su esencia original. Shiva se volvió Daikokuten, el Guardián Esotérico y Destructor Cósmico, Sarasvati renació como Benzaiten, la Musa de la Elocuencia y Protectora de la Música, Yama, el Legislador y Juez del inframundo se rebautizó como Enma, y el tan querido y dulce Ganesha, el Removedor de Obstáculos, como Kangiten. 

Este sincretismo no se produjo por imposición, sino por resonancia espiritual. Los japoneses reconocieron en aquellos Dioses extranjeros energías que ya intuían en su propio mundo. Por ello, los kami no se sintieron desplazados; al contrario, los Dioses hindú-budistas ampliaron el mapa del mundo invisible, convirtiendo a Japón en un puente entre las vibraciones del subcontinente indio y la sensibilidad espiritual del Lejano Oriente. 

Desde una perspectiva esotérica, este proceso refleja una enseñanza universal: las Deidades son manifestaciones de principios eternos, y cuando un principio es verdadero, trasciende idiomas, culturas y fronteras. Japón acogió a los Dioses de la India porque los reconoció como expresiones válidas de la misma Verdad.

Explorar la influencia del hinduismo en las Deidades japonesas no solo es un ejercicio histórico: es penetrar en el corazón de una tradición viva en donde cada Dios es un portal, cada imagen un símbolo y cada mantra un puente hacia lo divino. Para el estudioso devoto, para el buscador espiritual, esta fusión revela algo profundo: que los dioses viajan, pero lo sagrado permanece. Y en ese viaje de transformación, Japón se convierte en un santuario en donde Oriente entero se refleja en un solo espejo.

En la presente publicación veremos a los principales Dioses indios absorbidos por el panteón japonés, analizando sus funciones, cambios y paralelismos.


Alimentos sāttvicos, rajásicos y tamásicos


Muchos de nuestros problemas de salud (acidez, estrés, insomnio, mala digestión, colesterol alto, hipertensión, diabetes, obesidad, adicciones, irritabilidad, envejecimiento prematuro, problemas dentales, etc.) se deben a un consumo excesivo de alimentos "rajásicos" y "tamásicos".

En las sagradas escrituras indias se nos narra precisamente que todo lo que existe a nuestro alrededor, incluyendo los alimentos, se clasifican de acuerdo a tres tipos de guṇas o cualidades: "sattva" (bondad), "rajas" (pasión) y "tamas" (ignorancia). 

Al interactuar con los distintos alimentos de estos guṇas, cada ser vivo experimenta diferentes estados físicos, mentales y espirituales:


  • Los alimentos sāttvicos son puros, ligeros, naturales y promueven la paz interior, la salud y la claridad mental. Ellos fomentan la longevidad, el equilibrio emocional, la compasión y el pensamiento elevado. Este tipo de alimentos está lleno de prāṇa (energía vital), y facilita el desarrollo espiritual al mantener cuerpo, mente y espíritu en armonía, además de fomentar un organismo saludable.

  • Los alimentos rajásicos excitan los sentidos, estimulan el deseo, la inquietud, el ego y la confusión. Son alimentos que incrementan la actividad mental y física, generando agitación, ansiedad, insatisfacción y apego al mundo material, además de ser causantes de varias dolencias físicas y mentales.

  • Y ya finalmente los alimentos tamásicos embotan totalmente los sentidos, fomentan la pereza, el letargo, las adicciones, la ignorancia y el olvido de lo espiritual, además de esclavizarnos a los placeres más burdos y mecánicos del cuerpo. Al generar densidad y confusión en la mente, dificultan la claridad interior, anulando progresivamente la voluntad de algo trascendental. Por supuesto, los alimentos tamásicos afectan drásticamente a la salud de nuestro organismo en términos físicos, siendo principales culpables de los problemas ya mencionados, como la obesidad, el diabetes,  y problemas dentales y digestivos varios.

Esta clasificación no es meramente simbólica, sino que orienta una forma de vida consciente en donde lo que entra al cuerpo influye directamente en el estado de la mente y del alma. Por eso, dentro de las prácticas espirituales como el bhakti-yoga o el āyurveda, la alimentación es un acto sagrado, y elegir alimentos sāttvicos se considera una forma de purificación y evolución espiritual, evitando así los de naturaleza rajásica y tamásica.

La idea de conocer estas clasificaciones no sólo se debe a la repercusión que tienen en nuestro organismo y en nuestro avance espiritual, sino también en aquello que le ofrecemos a Dios, a Krishna. Como sabemos, todo plato debe prepararse y ofrecerse con devoción, y para ello es esencial que esté compuesto de ingredientes sāttvicos, puros y apropiados para el sacrificio. Krishna acepta únicamente aquello que se le ofrece con amor, pureza y conciencia, por lo tanto, nuestra alimentación se convierte también en una forma de servicio devocional, es decir, bhakti-yoga. 

Elegir alimentos adecuados no es una imposición, sino una herramienta que refina nuestros sentidos, nuestra mente y nuestro corazón para estar más cerca de lo divino y tener un mejor pasar. 

A continuación se detalla la naturaleza de estos tres gunas.


Parashurāma: El Dios Guerrero y mentor de Kalki, el último Avatar


Nacido como brāhmaṇa (sacerdote) por linaje y formado como kṣatriya (guerrero) por designio divino, Parashurāma ocupa un lugar central dentro del Daśāvatāra, el sistema teológico que identifica a las diez principales encarnaciones (avatāras) del Señor Vishnu. Su figura, a la vez humana y trascendente, representa la intersección entre la autoridad ritual y la función guerrera, ambas concebidas como expresiones del orden cósmico.

Los textos sagrados describen que Parashurāma, enfrentado a la injusticia y a la progresiva degradación del estamento guerrero, emprendió una campaña destinada a restaurar el Dharma y purificar el mundo de aquellos reyes que habían caído en la corrupción, el abuso de poder y el olvido de la ley divina.

De este modo, las escrituras relatan asimismo que, investido con el hacha sagrada otorgada por el Señor Shiva, Parashurāma recorrió las antiguas tierras castigando la soberbia, reequilibrando las fuerzas del mundo y recordando a la humanidad que incluso quienes ostentan el poder están sujetos a la normativa ética y espiritual que rige el cosmos, siendo la manifestación de la justicia divina operando en el plano terrenal.

De acuerdo con la tradición, Parashurāma alcanzó la inmortalidad, condición conocida como "chiranjīvi", “aquel que perdura a través de las eras” o "sabio inmortal". Este estado no corresponde a la inmortalidad propia de las Deidades puramente celestiales, sino a una forma de existencia prolongada en la que, permaneciendo en la Tierra, trasciende el tiempo humano y actúa como testigo perpetuo de los ciclos cósmicos. 

En este marco doctrinal resulta pertinente mencionar el concepto sánscrito de "adhidaivika", que remite a un plano sutil o celestial, inaccesible en términos físicos, en donde residen las divinidades y múltiples seres de naturaleza celestial. Lugares emblemáticos como el Monte Kailāsa, morada del Señor Shiva, o Shambala, suelen ser interpretados como ejemplos de este ámbito trascendente.


Bhakti-Yoga: Identidad, Fundamentos y Sabiduría del Movimiento Hare Krishna


"El hombre poco inteligente no indaga acerca de la vida trascendental; en cambio, pregunta sobre muchos temas que no están directamente relacionados con su existencia eterna. Desde el mismo comienzo de su vida, el ser humano pregunta a su madre, a su padre, maestros, profesores, a los libros y a muchísimas otras fuentes, pero no obtiene la información correcta acerca de su verdadera vida.”

[Bhaktivedanta Swami Prabhupada]


El pasaje anterior expresa una crítica al enfoque superficial o materialista de gran parte de la humanidad, especialmente hacia quienes se centran en temas triviales o temporales [MAYA = ILUSIÓN], sin cuestionarse lo fundamental: la naturaleza trascendental de la existencia.

El conocimiento espiritual proviene de los textos védicos, en los cuales se establecen distintos tipos de etapas y obligaciones que resultan necesarias para alcanzar el propósito espiritual, y así, sacarle el mayor provecho posible a la existencia humana. 

En la presente publicación se nombran y definen los principales prospectos del movimiento Hare Krishna.


Buda (बुध): Dios astrológico rigente de Mercurio (no confundir con Siddhartha Gautama)


Buda es un Dios perteneciente al canon de la astrología india, siendo una entidad rigente del planeta Mercurio, y como tal; tiene gran influencia en las áreas relacionadas con el conocimiento, la educación, las ciencias y el comercio.

"Buda" significa "Iluminado" o "Despertado", y pese a que comparte el mismo título que Siddhartha Gautama, el fundador del Budismo: no deben confundirse o relacionarse entre sí, pues es solo un alcance de nombre. Siddhartha Gautama fue un maestro indio que alcanzó la iluminación alrededor del siglo V antes de nuestra era, de allí que se le llame precisamente "Buda", es decir, "Iluminado" o "Despertado".

Astrológicamente, Buda representa al príncipe celestial, y se le considera hijo de Júpiter y de la Luna. Buda controla el habla, la inteligencia, el humor, la lógica, el poder de la argumentación, el entusiasmo, y la capacidad de raciocinio para discriminar entre lo bueno y lo malo. Este planeta rige fuertemente sobre dos signos del zodiaco: Géminis y Virgo. 

Su influencia positiva o negativa dependerá de su posición en la bóveda celeste y su conjunción con el resto de planetas, constelaciones y casas zodiacales. 

Las personas que nacen con un Mercurio fuerte están bendecidas con habilidades innatas de pensamiento agudo, razonamiento y creatividad. Una influencia negativa de Mercurio provoca ignorancia, letargo, mala memoria, resultados infructuosos, tendencia a mentir, tartamudeo, nerviosismo, dificultades financieras, entre otros. 

Generalmente, Buda o Mercurio tiene influencia positiva en conjunción con planetas positivos, e influencia negativa en conjunción con planetas negativos, por lo que puede ser tanto benéfico y maléfico, dependiendo del caso. Esto se debe al hecho de que es el planeta más cercano al Sol, y por ende, su órbita es más corta y rápida, teniendo conjunción con todos los astros y constelaciones.


Kubera (कुबेर): Rey-Dios de la riqueza y Patrón del comercio

Kubera es el Dios de la riqueza y la prosperidad; condensando una energía que se invoca con el fin de promover la buena fortuna y la erradicación de problemas relacionados con el plano ilusorio, como por ejemplo: "artha" (अर्थ), que significa prosperidad financiera.

El Señor Kubera es venerado como el dador de bienes, mostrándose generoso con quienes lo busquen de corazón; actuando como el guardián y custodio de todo bien. Kubera distribuye la riqueza de acuerdo a los méritos de la gente.

Kubera es conocido como el Señor de la riqueza y el rey de todos los Yakshas (espíritus benévolos de la naturaleza), siendo fuertemente venerado por prosperidad, abundancia y protección. Kubera es de igual modo uno de los ocho guardianes del planeta, rigiendo sobre la dirección norte. A menudo se representa a Kubera con un cuerpo regordete, adornado con joyas y gemas preciosas (en señal de abundancia) y un garrote de hierro (en señal de protección). Esto se debe al hecho de que Kubera no solo distribuye la riqueza, prosperidad y gloria, sino que también la mantiene y custodia. 

La energía y el rol de Kubera como entidad cósmica se encuentra ligada netamente con el bienestar material y transitorio de la vida (así como también hay Deidades que rigen los asuntos espirituales y trascendentales). Por ello, es usual que Kubera sea muy venerado por comerciantes y mercaderes, así como por todos aquellos que necesiten un impulso financiero o que estén pasando dificultades de dicha índole.


Gaṅgā (गङ्गा): Diosa Madre de las aguas, purificadora de pecados, y potencial femenino de la naturaleza

Millones de peregrinos visitan innumerables lugares a lo largo de la ribera del río Ganges para poder entrar en contacto con sus aguas benditas, y así: purificar la mente y el cuerpo con sus propiedades milagrosas, pues las aguas del río Ganges mitigan el pecado y la negatividad inherente a la naturaleza humana. Esto se debe al hecho de que las aguas de este río se encuentran impregnadas por la gracia divina de la Madre Gaṅgā: purificadora de pecados, dadora de vida, y potencial femenino de la naturaleza. De hecho, el río lleva su nombre en honor a la Diosa, quien mora en los fluyentes de todo el planeta como una fuerza mediadora que conecta el plano de los Dioses con el plano de los mortales. 

Por si fuera poco, diversos estudios científicos han comprobado que las aguas del Gaṅgā son únicas en todo el mundo: pues poseen una rica variedad de microorganismos eficientes en la depuración de contaminantes orgánicos y agentes infecciosos, además de captar 25 veces más niveles de oxígeno que cualquier otro río del mundo, provocando una auto purificación de primer nivel. 

Rāmāyaṇa (RESUMEN): Una guía completa para conocer la vida del Señor Rāma, las hazañas de Hanumān y la guerra contra Ravana; el rey demonio



"En la actualidad cursamos la Era de Kali, en donde la humanidad se encuentra completamente corrompida, y en ella está la raíz de todas las impurezas. En esta Era la mente del hombre se revuelca como un pez en el océano del pecado. Y en esta terrible Era, solo el Santo Nombre de Rāma es aquel árbol que da sombra, y con su pensamiento desaparecen todas las ilusiones del mundo. En esta Era de Kali el nombre de Rāma otorga lo que uno desea, y es la ayuda en el otro mundo y nuestro Padre y Madre a la vez"
[Introducción al Rāmāyana de Gosvāmī Tulsīdās]


Cuando decimos "Rāma", hablamos de la encarnación más perfecta de Dios, o Dios mismo en forma humana, quien descendió a nuestro plano para entregarnos un mensaje filosófico y espiritual idóneo para transcender el pecado y la esclavitud de la existencia física.

Las aventuras de Rāma ilustran sobre todo la importancia y las recompensas de cumplir con el Dharma; es decir, con el deber piadoso, que se caracteriza por el compromiso de llevar una vida espiritual, disciplinada y honesta. Rāma precisamente ejemplifica un un modelo de razón perfecta de virtudes deseables: Él descendió específicamente para ese fin.

La vida y la obra de Rāma se plasma en uno de los libros sagrados más importantes del hinduismo, el "Rāmāyaṇa", escrito hace 2.600 años por el santo rishi (sabio vidente) Valmiki, siendo a su vez uno de los primeros libros en la historia de la humanidad.

En la presente publicación se adjunta un resumen muy completo y preciso de esta ancestral obra; abarcando los principales acontecimientos e historias que allí se narran. De igual modo, el resumen viene acompañado por una rica variedad de imágenes que ilustran cada uno de estos hitos.

Maṅgala (मङ्गल): Dios Astrológico rigente de Marte

Maṅgala (मङ्गल) es un importante Dios perteneciente a la ciencia astrológica del hinduismo, rigiendo y gobernando sobre el planeta Marte. Como tal; Maṅgala tiene gran influencia en la vida de los seres humanos y en el funcionamiento de las casas zodiacales. 

El poder de Marte en la astrología se puede determinar por el hecho de que es el Dios de la guerra, y a menudo se percibe como una entidad con un cuerpo rojo y muy armado que bien puede utilizar su fuerza y energía para destruir o construir. Marte es generalmente maléfico producto de su intensa energía, que muchas veces las personas no saben controlar. En el horóscopo, Marte influye intensamente a los signos de Aries, Escorpio, Cáncer y Leo.

Un Marte fuerte en la carta astral indica escenarios favorables para una persona, gobernando cualidades y virtudes como confianza, fuerza, coraje, determinación, poder, perspicacia, y habilidades relacionadas a la gestión, el liderazgo, la toma de decisiones y la superación de obstáculos. Sin embargo, un Marte débil o maléfico tiende a debilitar el poder de pensamiento de una persona, bloqueando sus capacidades mentales y brindando ira, rabia, impulsos, agresión, pereza, flaqueza, mal genio, obstáculos, conflictos, violencia, y un enfoque letárgico hacia la vida.

Marte puede convertirte en una persona decidida, pero también puede convertirte en un esclavo de los sentidos. Puede convertirte en una persona valiente, pero también en una violenta. Todo esto puede variar en función de las casas zodiacales y de las influencias astrológicas circundantes; creando circunstancias que propicien o no la expresión de estos factores. Por ello, se venera precisamente a Maṅgala para apaciguar la furia destructora del planeta Marte. 


Anantashesha (अनन्‍त शेष): La Serpiente Cósmica de Vishnu

Anantashesha es una de las Entidades Primigenias que emergió tras la formación del Cosmos al inicio de los tiempos. Se le describe como una serpiente con mil cabezas que reposa en el Océano Causal (el Plano Divino en donde nacen los universos y moran otras Entidades Celestiales), acompañando eternamente al Señor Vishnu y a la Madre Lakshmi. Anantashesha funciona como una expansión plenaria de las fuerzas creativas y destructivas de Vishnu. Sus mil cabezas coronadas expanden la energía de la creación y forjan los cimientos de un nuevo cosmos, y al final de cada Kalpa (el ciclo natural de muertes y renacimientos que afronta el universo); Anantashesha lo disuelve con el fuego envenenado de Shiva en forma de Rudra. Cuando la Serpiente Divina se desenrolla, el tiempo avanza y tiene lugar la creación, y cuando se enrosca hacia atrás, el universo deja de existir. Anantashesha es una Entidad infinita y omnisciente, y de hecho, su nombre significa "Remanente sin fin" o "Remanente eterno" en sánscrito, haciendo alusión a que se encuentra más allá del tiempo y del espacio.