"El hombre que se deleita en sí mismo, y que está apegado a sí mismo, no alcanzará la dicha ni la felicidad indestructible, porque no hay felicidad en los sentidos que nos rodean. Los goces que surgen como resultado de los sentidos son las causas del dolor, y están conectados con el nacimiento y la destrucción eterna" (Sri. Gaṇeśa गणेश पुराणम्)
- Ganesha: el gran removedor de obstáculos
"A Su mandato, el Señor Brahmā crea el universo. A Su mandato, el Señor Vishnu mantiene el universo. A Su orden, el Señor Shiva destruye el universo. A Su mandato, el Sol, Señor del día, se mueve por todo el universo. A Su orden, Vāyu dirige el viento. A Su orden, Varuna hace que las aguas fluyan en todas direcciones. A su mandato, las estrellas brillan en el cielo. A Su orden, Agni arde en los tres mundos".
"¡Fíjense! Para todos aquellos que se conocen a sí mismos, Brahman brilla en todas partes".
"Te llamamos, Señor y Líder de las huestes celestiales, tú, el sabio entre los sabios, el más famoso de todos, el Rey supremo de las oraciones, oh 'Brahmaṇaspati': escúchanos con ayuda; siéntate en el lugar de nuestro sacrificio".
- Significado de su nombre
- Gaṇapati: Líder de los Ganas (pueblos / huestes celestiales).
- Gajâdhipa: Rey de los elefantes.
- Vighneśvara: Maestro de los obstáculos.
- Vighnahartā: Removedor de obstáculos.
- Mahaganapati: Ganapati el Grande.
- Brahmaṇaspati: Señor de la oración.
- Ekadanta: El de un colmillo.
- Ganadhyaksha: Jefe de los Ganas.
- Gajânana: Cabeza de elefante.
- Bhalchandra: El que lleva a la luna en su frente.
- Significado esotérico de su apariencia
O dicho de otro modo, el cuerpo de los Dioses es una visualización de los ascetas y rishis en aras de la comprensión de la gente común y corriente, quienes no han alcanzado ese estado de realización como para ver y captar a Dios. Si por ejemplo te digo que visualices el aire, ¿puedes hacerlo? Probablemente no. Pero si creo una forma humana puramente de aire con elementos físicos simbólicos, entonces, comprenderás esa forma y empezarás a relacionarte con ella.
1. Primero que todo, el elefante es el animal más poderoso e inteligente del bosque: ya que se encuentra dotado de una inteligencia magnífica, además, ni leones ni tigres se atreven a atacarlo, de hecho; nisiquiera tiene depredadores naturales. Esta alegoría señala la grandeza e imponencia de Ganesha, una Deidad que es respetada hasta por los adversarios más temibles.
2. El elefante tiene una particularidad que lo destaca notoriamente: cuando este animal se desplaza a través de la densa y espesa vegetación de los bosques y junglas; va dejando a sus espaldas un camino libre y despejado, permitiendo que los demás animales puedan transitar libremente. Esta alegoría es perfecta para describir los poderes de Ganesha, quien es el gran removedor de obstáculos y barreras.
3. Como mencioné anteriormente, el elefante es uno de los animales más inteligentes del planeta, siendo idóneo para representar alegóricamente al Señor. Primero que todo, debemos decir que el elefante se encuentra dotado de una corteza cerebral con más de 300.000 millones de neuronas, lo que les permite realizar procedimientos cognitivos complejos, como la capacidad de analizar y pensar (en vez de simplemente actuar por instinto), de solucionar problemas, de establecer un sistema de comunicación entre sus pares, de desarrollar la inteligencia emocional y de memorizar (de hecho son las criaturas con la mejor memoria del mundo, debido al potente desarrollo de su hipocampo). No por nada Aristóteles dijo que el elefante supera a todos los demás animales en ingenio y mente. Por ende, este animal también es perfecto para alegorizar la infinita inteligencia y sabiduría de Ganesha.
4. La morfología de los elefantes también refleja los atributos positivos de este Dios. Ganesha es una deidad amorosa y noble, por ende, siempre tendrá la disposición de escuchar con atención las oraciones y necesidades de todos sus devotos. Ahora, las grandes orejas de los elefantes son un magnífico elemento simbólico para ello, ya que el oído de estos animales es maravillosamente extraordinario. Por otro lado, la trompa del elefante es uno de los pocos instrumentos de la naturaleza que puede realizar acciones tanto comúnes como sutiles: puede arrancar un árbol enorme y recoger al mismo tiempo la más pequeña de las agujas. Esta dualidad sirve para ejemplificar una de las enseñanzas de Ganesha, la cual indica que debemos desarrollar nuestro intelecto, y también nuestros poderes de discriminación, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual; esto nos servirá para percibir distinciones entre la verdad y la ilusión, lo real y lo irreal. Finalmente, los colmillos de los elefantes también sirven para ilustrar otra polarización. En las representaciones artísticas, este Dios lleva dos colmillos, uno de ellos roto. Esto denota los dos aspectos de la personalidad humana, la sabiduría y la emoción. El colmillo derecho representa la sabiduría y el izquierdo representa la emoción. El colmillo izquierdo está roto porque transmite la idea de que uno debe conquistar las emociones con sabiduría para así poder alcanzar la perfección.
5. Ganesha es un Dios de amor, bondad, compasión y solidaridad, y estas características también pueden expresarse a través del elefante, ya que estos animales han desarrollado comportamientos únicos en el mundo; ellos son capaces de ayudar a otros animales y de defenderlos cuando están en peligro, sin importar si son o no son de su misma especie. También son seres bondadosos, capaces de animarse y consolarse entre sí. Incluso, cuando un elefante muere, la manada realiza rituales funerarios al igual que los seres humanos, y enfrentan un período de duelo que puede durar días.
1. El ratón representa el ego, los impulsos, el deseo. Básicamente simboliza los rasgos negativos que dominan la mente del hombre cuando existe ignorancia y oscuridad. Esto se basa en que la rata es un animal subterráneo y de tendencias voraces, quien pasa toda su huyendo de la luz (y por ende, del conocimiento). Además, la palabra "olfato" en sánscrito es "vasna", que también hace referencia a los rasgos mentales negativos, y es por ello que se ve al ratón olisqueando y mordisqueando la comida, lo que equivale a una persona ignorante que se deja llevar por los deseos y los impulsos. Finalmente, las ratas pueden entrar silenciosamente en una vivienda para mordisquear y arrazar todo lo que encuentren a su paso, filtrándose hasta por el más mínimo agujero. Este es exactamente el papel que juega el deseo egoísta en nuestra vida: el ego y los impulsos pueden entrar en la personalidad de una persona, para luego devorar todo lo bueno que existía en él.
2. El otro significado radica en la benevolencia de Ganesha con todas las criaturas vivas. Este Dios es inmenso, puesto que tiene el cuerpo de un elefante, sin embargo, Él no hace distinciones entre las demás criaturas; Ganesha sería incapaz de lastimar al diminuto ratón que deambula a sus alrededores, a pesar de que éste mordisquea y olisquea su comida (esto también refleja su gran misericordia y compasión). Esto nos enseña que todas las vidas son iguales, y que nuestro deber es también proteger de las formas más humildes y simples de vida.
En otras representaciones, el ratón ya no está mordisqueando la comida, sino que está tranquilo, dócil, contemplando la presencia de Ganesha. Esto representa que la mente de la rata se encuentra subordinada a la facultad superior del intelecto, y no se acercará a la comida a menos que tenga permiso de Ganesha. Incluso, en otras iconografías, el Señor Ganesha se encuentra montado sobre la rata, o bien; las ratas tiran de su carruaje, como si fuesen caballos. Esta es una alegoría utilizada para indicar que un hombre se ha convertido en el amo de sus impulsos y deseos, y no en un esclavo de los mismos. Además, el carruaje de Ganesha adquiere las habilidades innatas del ratón; siendo capaz de acceder y filtrarse a todos los rincones del mundo, por más minúsculas que sean las entradas, solo que esta vez no será para devorar, sino que para ilulminar y purificar. Así de inconmensurable es su poder y amor.
- Ganesha en la cosmología hindú
Ganesha es el Señor de las Multitudes, el Señor de la Sabiduría y el gran Removedor de Obstáculos, quien otorga la memoria perfecta, la Sabiduría Eterna y la Paz interior. El Señor Ganesha ganó la bendición del Señor Shiva de que Él sería el primero en ser adorado en cualquier ceremonia espiritual, porque sin sabiduría sería imposible para cualquier buscador de la verdad abrir las puertas a los secretos de la iluminación. Ganesha gobierna el primer chakra, el Mūladhara, localizado en el plexo sacrocoxígeo (la base de la columna vertebral, entre los genitales y el ano). Este chakra gobierna el tiempo, la materia, y la memoria, y es el primer punto de activación espiritual de la Kundalini. A medida que el aspirante espiritual es elevado del temor y de la confusión a la toma de conciencia de pensamiento correcto, de palabra correcta y de acción correcta: el Mūladhara chakra se activa.
Los textos sagrados indican que Ganesha es hijo de la Diosa Parvati y del Dios Shiva, aunque este último sería su padre adoptivo o espiritual, puesto que Parvati engendró y creó a Ganesha sin intervención masculina. Esto ocurrió en el cuarto día de la cuarta noche del mes lunar hindú; Bhadrapada (entre agosto y septiembre), razón por la cual en esta fecha se celebra uno de los festivales más grandes e importantes de Asia; el "Ganesh Chaturthi", que dura casi 2 semanas.
Ganesha es un Dios humilde y benevolente, Él aceptará cualquier tipo de ofrenda que un devoto le entregue, siempre y cuando sea ofrecida con el corazón, y sobretodo; con humildad, como señala un pasaje con el rey Kubera.
Kubera fue un rey poderoso, quien tenía a disposición una basta riqueza y múltiples lujos. Un día, este rey organizó un banquete en su palacio, en donde decidió invitar a cientos de invitados, entre ellos; Shiva y Parvati. Sin embargo, ninguno de los dos Dioses podía asistir al compromiso, así que enviaron a Ganesha como reemplazo. Kubera aceptó a regañadientes, y dijo para sí mismo, orgulloso, que podría alimentar a cientos y miles de personas como Ganesha. Finalmente llegó el día del banquete, y un gran número de invitados asistió a la lujosa morada de Kubera, adornada con piedras preciosas y metales. Los invitados se sentaron en la mesa, y fueron atendidos por los súbditos del rey, como era la costumbre. Ganesha le pidió a Kubera que lo alimentara, porque tenía hambre, sin embargo, esto terminaría transformándose en una pesadilla para el rey. El Señor Ganesha comió satisfactoriamente el plato que se le ofreció, así que próntamente volvió a pedir otro, devorándolo con suma rapidéz, y así sucesivamente; todos los platos ofrecidos fueron consumidos por Ganesha de forma voraz. Incluso comenzó a devorar la comida de los otros invitados. En consecuencia, el palacio del acaudalado rey se quedó sin comida ni suministros, así que Ganesha comenzó a comerse los utensilios, los muebles, los vasos, y todo lo que tuviera a su alcance. Incluso, el Dios elefante amenazó a Kubera con comerselo si no le traía más comida. Los soldados del rey salieron del palacio y fueron a las aldeas cercanas para buscar más alimentos, pero Ganesha se los acabó rápidamente, sin nunca satisfacerse. El rey, en pánico ante la amenaza de Ganesha, cuyo apetito no culminaba, se asustó y huyó desesperadamente en búsqueda de Shiva. Después de escuchar a Kubera, el Señor Shiva le dijo que Ganesha le estaba dando una lección por haber tenido una actitud orgullosa y arrogante, al haber dicho que podría alimentar a mil personas como Él, además, había descubierto que Kubera organizó el banquete solo para mostrar su estado financiero, y no para servir a los Dioses e invitados. Para resolver el problema, Shiva le dijo a Kubera que simplemente le entregase a Ganesha un puñado de arroz, nada más, pero con una gran condición; esta vez debía ofrecérselo con humildad, sinceridad y amor. Kubera regresó a su palacio y le entregó el simple puñado de arroz a Ganesha, tal como Shiva le había indicado. Ganesha vio que la actitud del rey había cambiado y aceptó su tributo. Ganesha comió el puñado de arroz y quedó totalmente satisfecho.
Esta anécdota señala que el orgullo, la prepotencia y la arrogancia solo genera mal karma para quien actúa de dicha manera, y que Ganesha siempre aceptará gustosamente cualquier ofrenda, sin importar su contenido, siempre y cuando sea entregada con el corazón.
A los Dioses no les interesan los bienes materiales ni la cantidad o el objeto que uno les ofrezca, siempre y cuando se entreguen con humildad y respeto.
Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā el Señor Krishna le dice a Arjuna:
"Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré"
- Adoración (puja) e invocación
“Sin Sabiduría es imposible para cualquier buscador el poder abrir las puertas de los secretos de la iluminación. Ganesha concede esa bendición".
Si desea leer más sobre la práctica de adorar imágenes, visite mi artículo anterior en donde profundizo y explayo sus objetivos y beneficios:
- Alimentos: Ganesha acepta gustosamente cualquier tipo de alimento, pero sus predilectos son la albahaca, arroz (blanco o con cúrcuma), arroz inflado, sésamo, dulces, pasteles, agua, mango, plátanos, coco, ciruelas, manzana, bael y guayaba. Como tradición, en los países asiáticos se le cocinan platos especiales, entre ellos: modakas, puran poli, payasam, laddus, jhunka y shrikhand.
- Otros: Conchas / cacerolas. Objetos de color amarillo y rojo, tales como velas, flores, guirnaldas, piedras y gemas. Imágenes de elefantes y mūrtis de otros Dioses. Inciensos de aroma dulce o de cualquiera de los alimentos mencionados.
El día propicio para adorar a Ganesha es el miércoles, ya que es el día planetario de la sabiduría, el conocimiento y las ciencias. Sin embargo, cualquier día servirá para realizar la puja, y Él estará conforme con ello (también puede realizarse diariamente).
El devoto debe pararse o sentarse frente a su altar. Se recomienda que la puja comience quemando inciensos y/o prendiendo velas. Luego, la Deidad debe ser saludada, invitada y reconocida por su nombre, tenemos que tratarlo como si fuese un amigo o un invitado, con el cual queremos entablar una relación fraternal. El devoto debe realizar oraciones personales, comunicarse con Ganesha, recitarle himnos y mantras: uno de los más utilizados es el "Om Gam Ganapataye Namaha" (ॐ गं गणपतये नमः), el cual debe recitarse 108 veces de forma continua. Esto parece difícil, pero no tomará más de 10 minutos. Para ayudar: "om" se pronuncia "aum", y la "h" de "namaha" se pronuncia como una "j" española.
Otro mantra recomendado es: "Aum shuklambaradharam vishnum. Shashivarnam chaturbhujam. Prasanna vadanam dhyayet. Sarva vighnopa shantaye Aum, que significa: "Vestido de blanco y que todo lo impregna, Oh Aquel de tono de luna, con cuatro hombros, con un rostro sonriente tan grato, en Tí meditamos para eliminar todos los obstáculos".
Otro es: "Vakratunda Mahakaya Suryakoti Samaprabha. Nirvighnam Kuru Me Deva Sarva-Kaaryeshu Sarvada", que significa: "Oh Señor, con un tronco curvo y un cuerpo enorme, emites el resplandor de millones de soles. Elimina todos los obstáculos y bendíceme para que tenga éxito en todas las tareas que emprendo ahora y en el futuro".
Es en este lapso en donde debemos efectuar la "Naivedhyam", que significa "ofrenda de comida". Puedes ir ofreciendo una pizca de los alimentos u objetos a la Deidad a medida que entonas los mantras u oraciones. Visualiza al Señor Ganesha frente a tí, sonriente, esperando ser honrado. No tengas miedo en hablarle, en compartir tus problemas o pensamientos. E incluso puedes hacer una adoración y una conexión sin necesariamente disponer de imágenes o un altar; solo con fe y oración.
No es obligatorio: pero el devoto puede entregarle a Ganesha ofrendas abstractas, puede ser cualquier cosa: una promesa, el deseo de hacer algo para complacer a la deidad, o abstenerse de realizar cualquier acción durante un tiempo. Esto se conoce como "Vrata" (व्रत): el cumplimiento de compromisos personales o restricciones autoimpuestas. Vrata significa "voto", y hace referencia a que un individuo debe de cumplir con los votos que se ha impuesto a si mismo para Dios. Por ejemplo, la promesa de ayunar tantos días, de restringirse a tales alimentos, de hacer "tal cosa", o la de visitar un lugar de peregrinación, etc.
Al terminar la puja, el devoto puede consumir las comidas que hayan sido ofrecidas, ya que se han transformado en "Prasadam", que, como mencioné anteriormente, significa comida bendita o santificada. En algunos templos hindúes, las comidas que se ofrecieron a los Dioses son repartidas entre los asistentes o entre los necesitados, así que no hay problema en comerla. Eso sí, la comida no debe ser consumida antes de ser ofrecida, pero sí durante la puja, y lógicamente al finalizarla.
La puja también puede ser una oportunidad para meditar y/o practicar āsanas (posturas), uno de los Niyamas del Aṣṭāṅgayoga.
La adoración a Ganesha o la entrega de ofrendas puede realizarse antes de ejecutar cualquier acción, proyecto, tarea, deber, entre otros, con el objetivo de aclarar e iluminar nuestras mentes y de obtener su bendición.
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