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domingo, 3 de julio de 2022

Santos y Maestros Espirituales del Hinduismo

El Hinduismo es la religión más antigua que existe sobre la faz del planeta Tierra. Con más de 5.000 años de historia ininterrumpida; han sido muchas las mentes ilustres que dedicaron sus vidas al servicio y a las prácticas de dicha religión, llegando a transformarse en grandes maestros espirituales, místicos, filósofos, eruditos, yoguis y santos que predicaron e iluminaron a la humanidad de manera desinteresada; motivados por el amor a Dios y el desarrollo interno de todos los seres vivos.

Un importante libro sagrado, el  Bhagavata Purana, define a estas personas con la siguiente descripción:


"Los síntomas de un santo son: personas tolerantes, misericordiosas y amistosas con todas las entidades vivientes. No tienen enemigos, son pacíficos, acatan las escrituras y todas sus características son sublimes".


En efecto, un gurú o maestro espiritual debe ser erudito, autorrealizado, liberado (jivanmukta), casto, virtuoso, austero, veraz, desapegado, libre de lujuria y engaño, y dedicado y devoto a Dios. Debe ser sabio, desinteresado, sin egoísmo, humilde, indiferente, pero firme en imponer la disciplina a través del ejemplo personal. Evita la fama, el nombre, la riqueza, la propiedad, la publicidad, los placeres mundanos, los lujos y la atención pública.

En la presente publicación se adjunta una larga lista con reseñas biográficas sobre muchos Santos y Maestros Espirituales de gran renombre dentro del hinduismo, así como sus logros, legados y contribuciones a la humanidad.


La publicación será dividida en dos secciones, primero presentando a maestros de tiempos contemporáneos, y tras ello, a maestros del mundo antiguo.



Principales Santos y Maestros 
Espirituales del mundo contemporáneo


  • Ramakrishna

Ramakrishna fue un místico y maestro espiritual nacido un 18 de febrero de 1.836, en un pequeño pueblo llamado Kamarpukur, ubicado en el distrito de Hooghly, Bengala, India. Su nombre de nacimiento fue Gadadhar Chattopadhyay, pero adoptó el nombre de Ramakrishna en su infancia, producto de su fuerte inclinación por dedicarse a la espiritualidad y a la religión. Desde muy temprana edad, Ramakrishna solía caer en profundos trances meditativos, experimentando la realidad trascendental o  "samādhi", que significa "unión con el universo". Su don para entrar en constantes estados de trance lo acompañó durante toda su vida, y mucho de su conocimiento lo obtuvo de esta forma. Ramakrishna terminó la escuela básica, pero rechazó la educación superior, alegando que la escolarización no le daba los conocimientos a los que aspira, puesto que tenía decidido dedicar su vida al servicio de Dios. Posteriormente, fue nombrado sacerdote de la Diosa Kali en el templo de Dakshneswar. Pronto su fama se extendió por todas partes, y personas de todos los ámbitos de la vida comenzaron a visitarlo en busca de consejo y guía espiritual. Muchos hombres y mujeres se sintieron atraídos por él espiritualmente. Ramakrishna comenzó a experimentar períodos cada vez más largos de éxtasis, durante los cuales perdía completamente la conciencia. De igual modo, Ramakrishna afirmaba que podía ver a la Diosa Kali con total voluntad. A los 24 años se casa con Sarada Devi, ferviente devota y erudita hindú, quien también dedicaba su vida a las prácticas espirituales. Fueron conocidos como una pareja santa en la cual no surgieron en sus mentes otros pensamientos que no fuera la presencia divina, y en consiguiente, el matrimonio nunca fue consumado. Ramakrishna le pidió a Kali que le mostrara todas las formas de comprender a Dios, con el fin de aumentar sus conocimientos. La Diosa respondió enviándole diferentes maestros espirituales que simplemente aparecían en su vida. Entre los maestros estaba una asceta llamada Bhairavi, quien poseía un profundo conocimiento yóguico y tántrico. Grande fue el asombro de Bhairavi por la facilidad y rapidez con la que su alumno aprendió nuevos conocimientos. Otro maestro que tuvo una gran influencia en la vida de Ramakrishna fue Tota Puri, un asceta monástico que no reconocía el mundo que le rodeaba como una realidad. Para Tota Puri, la única realidad era Brahman, el Ser Superior. Tota Puri quedó impresionado por la fuerza del espíritu del joven. Dijo que lo introduciría en la filosofía de la no dualidad (Advaita) y lo ordenaría monje. Y Ramakrishna comenzó a aprender la no dualidad de Tota Puri. El entrenamiento puede considerarse completo cuando el estudiante ha realizado su verdadera Naturaleza como manifestación del Ser Supremo. Esta realización ocurre solo durante la experiencia trascendental conocida como "nirvikalpa samadhi". Esta experiencia revela la naturaleza de la unidad de todo lo que existe, da la comprensión de que todo, tanto el hombre como los animales y las plantas, el universo entero, son uno, y su naturaleza es ser, conciencia y bienaventuranza. Ramakrishna entró en el estado de nirvikalpa samadhi durante tres días y tres noches. Tota Puri estaba asombrado. Él mismo llegó a este estado sólo después de cuarenta años de los más persistentes esfuerzos, y su alumno tuvo éxito en unos pocos días. Ramakrishna enfatizó que la realización de Dios es el objetivo final de la existencia para todos los seres vivos. Por tanto, para él, la religión servía como un medio para este fin. Su temperamento místico le valió un amplio reconocimiento entre el público en general como un gurú, atrayendo a varios maestros religiosos, líderes sociales, políticos y gente común por igual; eventualmente enseñó a sus discípulos, quienes más tarde formaron la Orden monástica Ramakrishna. Entre sus miles de seguidores, el más importante fue Swami Vivekananda, otro ilustre erudito y maestro espiritual, quien se transformó en su sucesor. Ramakrishna dejó su cuerpo el 16 de agosto de 1.886, y sus últimas palabras fueron el nombre de la Diosa Kali.


  • Swami Vivekananda

Swami Vivekananda, cuyo nombre de nacimiento era Nandranath Datta, fue un renombrado maestro espiritual y erudito de la filosofía hindú, nacido el 12 de enero de 1.863, en Calcuta, Bengala, India. Vivekananda creció en el seno de una familia rica pero devota; sus padres adoraban a Shiva, y desde pequeño se dedicó a la meditación y al estudio de los textos sagrados. A Nandranath  se le inculcó el respeto y la caridad, por lo que siempre era el primero en ayudar a los necesitados. Nandranath recibió una muy sofisticada educación, destacando en todas las ciencias y deportes. Posteriormente ingresa a la universidad, en donde estudió lógica, filosofía occidental e historia europea. Dejándose llevar por el deseo innato de cultivarse espiritualmente, Narendranath comienza a convivir y estudiar con varios maestros. En noviembre de 1.881, Narendranath conoce a Ramakrishna, de quien queda admirado. Narendranath le pregunta si había visto a Dios. Ramakrishna respondió de inmediato: "Sí, vi a Dios, tal como te veo a ti, solo que más claramente". Narendranath estaba asombrado y perplejo. Sintió que las palabras del hombre eran honestas y provenían de lo más profundo de su experiencia. En consiguiente, Narendranath empezó a visitar a Ramakrishna con mayor frecuencia. Sin embargo, Narendranath poseía una lógica inquebrantable; estaba en su naturaleza comprobar cuidadosamente todo lo que alguien le dijese, además, en el pasado había quedado defraudado con otros supuestos maestros, así que nunca iba con la predisposición de acatar a cualquiera. Narendranath estudiaba cada movimiento; todo lo que Ramakrishna hacía y decía, llegando a mantener largas charlas y debates. Con el paso del tiempo, Narendranath aceptó a Ramakrishna; notó que su maestro era verdadero y que realmente se trataba de un erudito con facultades espirituales genuinas. Otro punto que le llamó la atención, fue que Ramakrishna se comportó siempre como un maestro paciente, indulgente, alegre y lleno de amor. Nunca se quejó de la posición de Narendranath, tolerándolo con una paciencia infinita. Fue así como Narendranath convivió durante 5 años con Ramakrishna. Luego tomó un voto monástico y renunció a todas las cosas mundanas, transformándose en un asceta y realizando largas peregrinaciones a través del subcontinente indio. Fue en este período de tiempo en que adoptó el nombre de "Swami Vivekananda": "Swami" significa "maestro" o "versado" en filosofía hindú, mientras que Vivekananda se traduce como "la dicha del discernimiento". Vivekananda y sus acompañantes llevaban una vida de monjes ascetas, sin nada más que la ropa que portaban encima y un cuenco de limosna. Predicaba tanto en los grandes palacios como en los pueblos más pobres. Un hito importante, fue cuando nadó en las costas de Kanyakumari hasta llegar a un solitario islote en medio del mar, en donde meditó durante tres días seguidos hasta alcanzar la iluminación. Ahora, en este islote hay un gran monumento dedicado a Swami Vivekananda. A fines de 1.892, Vivekananda decide predicar en occidente, viajando a los Estados Unidos de América. Fue el rostro y representante de la India en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago, donde recibió una ovación de pie al comienzo de su discurso cuando se dirigió a todos con las palabras "Hermanas y hermanos de América". Se considera que la llegada de Vivekananda a los EE. UU. fue el punto de partida del interés por el hinduismo en Occidente. A los pocos años del Parlamento, estableció centros de Vedanta en Nueva York y Londres, dio conferencias en las principales universidades y, dondequiera que fuera, encendió el interés occidental por el hinduismo. Algunas de sus principales obras literarias son: "Raja Yoga", que compila muchas de sus enseñanzas con respecto al trascendentalismo, meditación y filosofía yóguica, haciendo también una traducción e interpretación de algunos capítulos del importante libro sagrado "Yogasūtra", del maestro Maharishi Patañjali. Otras obras son "Filosofía Vedanta: un discurso ante la Graduate Philosophical Society of Hardvard", "Karma Yoga", "Mi Maestro", "Canción del Sannyasin", "Charlas inspiradas" y el poema devocional "Madre Kali". Finalmente, Vivekananda fallece el 4 de julio de 1.902, a la edad de 39 años.


  • Shrimad Rajchandra
Shrimad Rajchandra fue un maestro espiritual, erudito y poeta nacido un 9 de noviembre de 1.867, en Vavaniya, Gujarat, India, hijo de padre hindú y de madre jaina; por lo que fue un sabio y profundo conocedor de ambas religiones. En su temprana infancia, Rajchandra demostró tener increíbles dotes intelectuales; destacando como  un estudiante prodigio. A los 8 años por ejemplo, comenzó a componer poesía, principalmente con temática centrada en los textos sagrados, como el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata. De igual modo, comenzó a escribir artículos en periódicos y revistas, ganando varios premios en concursos de redacción de ensayos. Cabe decir que a la edad de siete años, Rajchandra comenzó a experimentar recuerdos de sus vidas pasadas, cosa que lo impulsaría todavía más dedicarse al desarrollo espiritual. Otra de sus cualidades, fue la de poseer una memoria y una retención sublime, dominando el complejo arte del "avadhāna", es decir, la capacidad para recitar poemas y textos de memoria bajo presión, puesto que cuando alguien se encuentra realizando el avadhāna, hay terceros que se encargan de realizarle preguntas y otras distracciones con el fin de desconcentrarlo y hacerle equivocar. Sumado a ello, el avadhāni (el individuo que realiza el avadhānaṃ) debe responder las preguntas y someterse a todos los distractores y pruebas de quienes lo evalúan mientras compone y recita, por lo que se trata de una actividad intelectual extremadamente difícil. Rajchandra fue uno de los avadhāni  más destacados y famosos de toda la India, siendo galardonado con medallas de oro por institutos y universidades, y ganando también muchos concursos con miles de espectadores en cada evento. Sin embargo, Rajchandra dijo que la fama y la publicidad ganada por sus avadhānas podían convertirse en un obstáculo para sus búsquedas espirituales, por lo que desalentó gradualmente las actuaciones y las detuvo por completo a la edad de 20 años.  En 1.890, Rajchandra experimentó la autorrealización espiritual. Entre sus muchos discípulos y adeptos se encuentra el reconocido abogado Mahatma Gandhi. De acuerdo a Gandhi; Rajchandra fue un importante pilar espiritual y refugio al que siempre podía acudir, y lo describe como uno de los hombres más sabios y ejemplares que conoció. Fue de Rajchandra de quien Gandhi aprendería su famosa filosofía de la paz y no violencia que tanto lo caracterizó. Entre sus muchas obras literarias se encuentra el "Stri Niti Bodhaka", en el que defendía la educación de las mujeres como algo esencial para la libertad nacional, el "Sad-bodh-shatak", que trata sobre ética y moral, el "Mokshamala", que trata sobre la auto-liberación a través de la filosofía jainista, el "Namiraja", que explica en detalle los cuatro purusharthas, y, principalmente, su obra más célebre; el "Atma Siddhi", un tratado espiritual en verso que explica las verdades filosóficas fundamentales sobre el alma y su liberación. También escribió más de 900 cartas que trazan su viaje espiritual y enseñanzas personales a sus discípulos, quienes lo llamaban "Param Krupalu Dev", que significa "Señor de la Más Alta Compasión". El maestro Rajchandra murió el 9 de abril de 1.901.


  • Sai Baba de Shirdi
Sai Baba fue un importante maestro espiritual nacido en el pequeño pueblo de Pathri, ubicado en el estado de Maharashtra, al oeste de la India, posiblemente en el año 1.838. Los registros de su época muestran que Sai Baba llevó una vida totalmente ascética y disciplinada; generalmente viviendo bajo los árboles y entre la densa  vegetación de la jungla, en donde se dedicaba a la meditación y a la práctica de āsanas. La gente de su pueblo quedaba asombrada al ver a un muchacho tan joven practicando duras penitencias, sin importarle el calor, el frío, la soledad o el hambre. Como gran sabio, fue acumulando discípulos y adeptos que se acercaban a él para ser instruidos en conocimiento. Sai Baba predicó la importancia de la "realización del yo" y criticó el amor hacia las cosas perecederas. Sus enseñanzas se concentran en un código moral de amor, perdón, ayuda a los demás, caridad, satisfacción, paz interior y devoción a Dios y al gurú. Otro punto importante que lo caracterizó, fue su tolerancia y buena disposición para tratar con personas de cualquier otro credo, como por ejemplo, musulmanes, sufitas y zoroástricos. Sai Baba le aconsejaba a sus devotos y seguidores que sin importar su religión; debían llevar una vida moral, siendo noble y gentil con todas las demás personas, cultivando amor hacia cualquier entidad sintiente sin discriminación alguna. Sai Baba alentó la caridad y enfatizó la importancia de compartir, criticando la dependencia hacia las cosas materiales. Como tal, el maestro Sai Baba era versado en textos sagrados como el Rāmāyaṇa, el Bhagavad-gītā y los Upanishads, y también en el Corán y otras escrituras árabes. Por estas razones, Sai Baba no solamente es un santo venerado en el mundo hindú, sino que también en el islamismo y el zoroastrismo; todas las personas acudían a Sai Baba con el fin de nutrirse espiritualmente. De igual modo, Sai Baba siempre mantenía prendido un "dhuni" o fuego sagrado, con cuyas cenizas se dedicaba a sanar a los enfermos y a realizar limpiezas contra malas influencias (magia protectora o apotropaica). En sus últimos días se construyó un templo en su honor, al que actualmente acuden 25.000 personas diariamente, e incluso, durante fechas importantes, hasta 100.000, transformándose en uno de los puntos de peregrinaje más importantes. Sai Baba deja su cuerpo el 15 de octubre de 1.918, el mismo día del festival Vijayadaśamī (en honor a la Diosa Durga) de ese año.


  • Gagangiri Maharaj

Gagangiri Maharaj fue un maestro y erudito indio que nació en el año 1.906, en un pueblo ubicado al oeste de la India llamado Patan, en el distrito de Satara. A la tierna edad de siete años, Gagangiri dejó su hogar para recluirse en un "Matha" (monasterio hindú), en donde se dedicaría a estudiar el movimiento "Shaiva Nath". Posteriormente, Gagangiri toma el voto de "sannyasa", es decir; la renuncia a bienes materiales en pos del ascetismo. Dedicando su vida a la espiritualidad, el joven maestro inició largos peregrinajes, recorriendo la India, Nepal y Bután.  Se versó en el Yoga y el Tantra, y luego se fue a vivir a una cueva como ermitaño, entre la vegetación viva. Gagangiri Maharaj construyó pequeños refugios para sí mismo en las cuevas como su lugar de residencia, y para protegerse de la lluvia ideaba un atuendo hecho con cortezas de arboles. Estas duras y extremas penitencias lo llevaron a perfeccionar sus técnicas de meditación y tantra, dominado muchos logros difíciles y milagrosos del Yoga. Con el paso de los años retomó las peregrinaciones por toda la India, en donde cultivó una enorme cantidad de discípulos y fieles. También destacó como ecologista; predicando y difundiendo conciencia sobre la conservación y protección del medio ambiente. Sus enseñanzas enfatizaron en vivir en una relación armoniosa con la naturaleza, diciendo: "Vivir sólo, durmiendo a la orilla de los ríos, escuchando el fluir del agua, secando el cuerpo con la luz solar, durmiendo sobre rocas, meditando continuamente, permaneciendo absolutamente inmóvil bajo el agua, manteniendo la mente en completo reposo, manteniendo todos los deseos físicos bajo control y teniendo sólo comida natural, higiénica, piadosa, sana, pura y aceptable. Todo esto es la vida del yogui perfecto". Finalmente fallece un 4 de febrero de 2008, a los 101 años.


  • Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Maestro espiritual, traductor y comentarista de las Escrituras Sagradas, famoso por haber sido el líder y fundador de la "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON)", así como el autor del aclamado libro "Bhagavad-gītā Tal Como es". Su nombre de nacimiento fue Abhay Charan, y nació el 1 de septiembre de 1.896, coincidentemente el día después del "Krishna-janmashtami" o el "día de aparición de Krishna", un importante festival hindú que celebra a este Dios. Abhay Charan fue criado en el seno de una familia comerciante de clase media, la cual poseía una tienda de telas y ropa. La familia estudiaba diariamente las escrituras sagradas, como el Bhagavata Purana, el Bhagavad-gītā, y el Chaitanya-charitamrta, además de seguir una estricta dieta vegetariana. Todos los días, el pequeño Abhay realizaba servicios en los templos de su pueblo, y también estudiaba con los sadhus y gurúes que acudían constantemente a su hogar. Abrazando la fe de su familia con mucha dedicación; Abhay se convirtió en un pequeño maestro entre sus amigos y compañeros. Gracias a sus padres recibió una educación muy completa; no solamente aprendió religión, sino que también estudió ciencias, matemáticas, historia, geografía, economía e idiomas, transformándose en un políglota que fluidamente hablaba sánscrito, bengalí e inglés. Durante sus estudios universitarios, Abhay se unió al movimiento de liberación nacional indio, liderado por Mahatma Gandhi. En 1.920, Abhay se graduó de la universidad con una licenciatura en inglés, filosofía y economía. En el año 1.922 conoció al maestro espiritual Bhaktisiddhanta Sarasvati; de quien se haría discípulo. Fue el mismo Bhaktisiddhanta quien incitó a que Abhay predicase la palabra del Señor Krishna y de Chaintanya en inglés. De este modo, Abhay se esforzó en publicar su propia revista religiosa en dicho idioma, seguido de conferencias en diferentes lugares del país. También comenzó a trabajar en la traducción de textos sagrados a la lengua inglesa. Bhaktisiddhanta, así como otros sabios y seguidores de aquel momento, le entregaron el título honorífico de "Bhaktivedanta Swami" ("bhakti" significa "devoción", y "vedanta" se puede traducir como "la culminación del conocimiento védico", mientras "Swami" significa "maestro" o "versado" en filosofía hindú). Bhaktivedanta pasaba tiempo completo escribiendo sus tratados religiosos y discursos sobre temas espirituales con sus hermanos en la fe. En 1.954, Bhaktivedanta toma el voto de sannyas; renuncia por completo a la vida material en pos de la espiritual, y comienza a vivir como asceta y misionero. Escribió activamente artículos, publicó y distribuyó su revista, al mismo tiempo que tramaba planes para predicar en Occidente. Bhaktivedanta escribió su primer libro; "An Easy Journey to Other Planets", y comenzó un trabajo monumental de traducción y comentarios sobre el Bhagavata Purana, un voluminoso texto sánscrito de 18.000 versos, siendo uno de los libros más largos del mundo. Tras ello, Abhay decidió ir personalmente a Occidente con el objetivo de "llevar el mensaje de Dios a toda la civilización". El viernes 13 de agosto de 1.965, Bhaktivedanta, de 69 años, abordó un barco y zarpó hacia las costas de Estados Unidos, en su primer viaje fuera de la India. Con la sincera esperanza de cumplir la orden de su maestro espiritual y de llevar la "conciencia de Krishna" a Occidente, Bhaktivedanta se llevó consigo 200 conjuntos de tres volúmenes de su traducción de comentarios del Bhagavata Purana, 500 folletos que describen este texto y sus objetivos misioneros en Occidente. Su humilde equipaje no contaba con más de un par de zapatos, siete dolares y un paraguas. Cosechando muchos discípulos y abriendo un pequeño templo en los conflictivos barrios de Nueva York, Bhaktivedanta bautiza su movimiento como Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), y el 13 de julio de 1.966 la registró como una organización religiosa sin fines de lucro. Este movimiento revolucionó por completo a la demacrada y decayente sociedad estadounidense, transformándose en el boom de aquel minuto. En su primer año de predicación en Nueva York, Bhaktivedanta inició a un total de 19 personas, y al año siguiente ya habían miles alrededor del país. En 1.968 Bhaktivedanta publica su mayor y más famosa obra, "El Bhagavad-gītā Tal Como es". Dicha obra es una traducción fidedigna de este texto sagrado, el cual además incluía explicaciones y comentarios del propio Bhaktivedanta, con el fin de que los complejos y minuciosos detalles del libro resulten más fáciles de entender para la gente no versada en la religión india. Este libro también tiene la particularidad de incluir cada uno de los versos en sánscrito, junto con una transliteración de los mismos. Bhaktivedanta se convirtió de la noche a la mañana en un héroe de culto para la juventud, e incluso, para renombrados artistas y celebridades, entre ellos, el Beatle George Harrison, quien se convirtió al hinduismo a mediados de la década de los 60. Bhaktivedanta y Harrison se conocieron personalmente después de que el gurú decidiera predicar en Europa. En particular, Harrison financió los costos de apertura de un templo Hare Krishna en Londres, y también financió la publicación de los libros de Bhaktivedanta. Finalmente, luego de haber llevado el mensaje de Krishna a todo el planeta, fundando una organización con millones de devotos y exitosas publicaciones a todos los idiomas; Bhaktivedanta Swami Prabhupada fallece el 14 de noviembre de 1.977, a los 81 años.


  • Bhaktisiddhanta Sarasvati

Bhaktisiddhanta Saraswati, cuyo nombre de nacimiento era Bimala Prasad, fue un destacado erudito y maestro espiritual nacido el 6 de febrero de 1.874, en Puri, al Este de la India. Su familia pertenecía a la comunidad bengalí kayastha, y como tal, eran férreos vaishnavas. Su padre, Kedarnath Datta, era un magistrado que pasaba la mayor parte de su tiempo libre estudiando sánscrito y literatura sagrada, principalmente el Bhagavata Purana, y también hablaba bengalí e inglés. Dichas costumbres y saberes fueron traspasados y asimilados por el pequeño Bimala, quien a una temprana edad demostró una disciplina moral muy estricta, junto con un desarrollado sentido de la inteligencia, y ante todo; una memoria eidética. Se ganó la reputación de recordar y recitar los 700 pasajes del Bhagavad-gītā, y pronto aprendió lo suficiente como para componer su propia poesía en sánscrito. Se le conocía como una enciclopedia viviente capaz de recordar cualquier verso de cualquier obra. Sarasvati recibió una educación muy completa; trabajó como secretario e historiador en la corte real, y fundó su propia escuela de astronomía. Luego fue tutor de los príncipes del Maharaja Radha Kishhore Manikya durante algunos años. Posteriormente se inicia como un monje ascético, dedicándose únicamente a la vida espiritual. Es así como conoce al maestro Gaurakisora Dasa Babaji, de quien se haría fiel discípulo y seguidor. Después de recibir la iniciación de su gurú, Sarasvati realizó una peregrinación a los lugares sagrados de la India, y luego comenzó a pronunciar discursos públicos sobre la filosofía y la práctica del vaishnavismo de Chaitanya, reuniendo gran cantidad de seguidores y alumnos. La meditación auditiva de los nombres de Krishna hecha individualmente (japa) o colectivamente (kirtana) se convirtió en un tema fundamental en las enseñanzas y en la práctica personal de Bhaktisiddhanta, e incluso, se comprometió a recitar mil millones de veces el mantra Hare Krishna, lo que tardó casi diez años en completar. Adopta el nombre de Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami en 1.918, y se transforma en líder de un movimiento misionero estrictamente asceta (Gaudiya Math), la cual predicaba en inglés, bengalí, asamés, odia e hindi. Como se mencionó arriba, fue Sarasvati quien motivó y sugirió la idea a Bhaktivedanta Swami Prabhupada para predicar en inglés, además de orientarlo y compartirle conocimiento. A lo largo de su vida, Bhaktisiddhanta Sarasvati escribió más de 300 obras religiosas; entre libros, artículos, comentarios, poesía y traducciones. El 1 de enero de 1.937, Bhaktisiddhanta Sarasvati fallece a los 63 años


  • Gaurakisora ​​Dasa Babaji

Pese a ser analfabeta; Gaurakisora ​​Dasa Babaji fue un erudito ilustrado, teniendo el título de "ācārya", es decir; un experto en vedismo y filosofía hindú. Nació el 17 de noviembre de 1.838, en el pueblo de Wagyana, distrito de Faridpur, actual Bangladesh. Gaurakisora tenía la fama de ser la renuncia personificada, siempre sumergido en un sentimiento de separación a cualquier bien material o deseo mundano, y destacando por su intenso amor por Krishna; de quien predicaba su mensaje y cantaba su mantra sagrado. Fue Gaurakisora quien educaría al destacado maestro Bhaktisiddhanta Sarasvati, y éste a su vez a Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Prabhupada dijo sobre Gaurakisora: "La ciencia espiritual no depende de la educación académica de uno. Te sorprenderá saber que mi gran maestro espiritual, quien es el maestro espiritual de mi maestro espiritual, era analfabeto. Y pese a ello, era el mayor erudito de su época [...] La literatura védica y su significado se revela a una persona que tiene una fe inquebrantable en Dios [...] Así que él era analfabeto, pero cuando le hacías alguna pregunta, alguna pregunta intrincada de significado espiritual, te respondía de inmediato y muy amablemente. Eso es la realización. [...] Gaurakisora ​​Dasa Babaji era analfabeto. Ni siquiera podía escribir su nombre, pero se convirtió en el maestro espiritual del mejor erudito de su tiempo, Bhaktisiddhanta Sarasvati". El maestro Gaurakisora finalmente fallece un 17 de noviembre de 1.915.


  • Baba Hari Dass

Nacido un 26 de marzo de 1.923; Baba Hari Dass fue un yogui, comentarista, monje silencioso y erudito ilustrado en muchas aéreas de la cosmología y filosofía hindú.  A los 8 años de edad, Baba Hari abandonó su casa para unirse a un "ashram" (ermita espiritual) para jóvenes practicantes de Yoga, ubicado en las selvas de Kumaon. En este lugar, Baba Hari se transformó en un sabio versado en muchas disciplinas; Vedas, Tantra, Sánscrito, Ashtanga, Hatha Yoga, Sāṃkhya, Mudra y Artes Marciales. En su juventud solía frecuentar a monjes ascetas y ermitaños con el fin de aprender su sabiduría y técnicas de yoga. En 1.942, a la edad de 19 años, Baba Hari se inicia como sannyasa en la comunidad de Ramanandi Sampradaya, con el fin de transformarse en un monje asceta. En 1.952, a sus 29 años, Baba Hari Dass hizo un voto silencio perpetuo (maunavrata), comprometiéndose a no volver a hablar. Dicho voto lo mantuvo hasta el día de su muerte en el año 2.018. Baba Hari Dass se comunicaba únicamente a través de la escritura, y siempre portaba agendas y lápices para dicho propósito, puesto que no rompía su voto en ningún momento o circunstancia. En consiguiente, su trabajo espiritual se enfocó en la escritura, y su producción literaria incluyó comentarios sobre importantes libros religiosos, como el Yogasūtra de Patañjali, el Bhagavad-gītā, el Samkhyakarika y los Vedas, también escribió cuentos religiosos para niños, obras de teatro, instructivos de yoga, aforismos y ensayos. El voto de silencio se utiliza como un entrenamiento mental para desarrollar la fuerza de voluntad y lograr una concentración ininterrumpida, restringiendo a la mente de emociones mundanas como la ira, el deseo, entre otras. Baba Hari comentó que el simple hecho de no hablar no se considera una tarea yóguica, pero mantener la mente tranquila, controlada y alejada de dicho deseo, sí lo es. En su juventud aprendió albañilería, diseño y planificación, y dichas habilidades las utilizó para construir muchos templos e ídolos, tanto dentro como fuera de India. Su llegada a los Estados Unidos y Canadá inspiró la creación de varios centros de yoga, contribuyendo a la propagación del hinduismo en Occidente. Baba Hari fallece un 25 de septiembre de 2.018, a los 95 años.


  • Anandamayi Ma
Anandamayi Ma nació el 30 de abril del año 1.896, en un pequeño pueblo llamado Kheora, en Tripura, actual Bangladesh. Anandamayi fue hija de humildes padres de origen bengalí, quienes eran devotos vaishnavas. A lo largo de su vida, las personas le atribuyeron proezas milagrosas, como la precognición, la sanación de enfermos y el éxtasis espiritualUno de los temas centrales de su enseñanza fue la aspiración a la autorrealización y el amor universal, destacando que la hermandad entre los seres humanos debía transformarse en la verdadera religión.  Anandamayi viajó por el subcontinente indio durante más de 50 años, llevando su importante mensaje de unión. Muchas personas se sentían atraídas por su presencia, y dondequiera que Anandamayi Ma iba se formaban nuevos círculos de seguidores. Como tal, dio la bienvenida al diálogo y a la hermandad con devotos de diferentes religiones, siendo muy respetada por musulmanes, cristianos, judíos, jainas, budistas y zoroastros. También abogó por la igualdad  espiritual de las mujeres. Con frecuencia se refería a sí misma en tercera persona, con el objeto de desprenderse del ego. Un tema central de su enseñanza es "el llamado supremo de todo ser humano es aspirar a la autorrealización, todas las demás obligaciones son secundarias". A su muerte, un 27 de agosto de 1.982, Indira Gandhi, entonces Primera Ministra de la India, dejó la siguiente declaración de condolencia: "Anandamayi Ma fue la encarnación viva de la devoción y el amor. El mero atisbo de su presencia resolvió numerosos problemas. Ella vio el servicio a la humanidad sufriente como su verdadera religión. Su personalidad espiritualmente poderosa fue una fuente de gran guía para todas las personas. Me inclino ante ella".


  • Paramahansa Yogananda

Yogui, filósofo y maestro espiritual nacido un 5 de enero de 1.893, en Gorakhpur, Uttar Pradesh, India, cerca de la frontera con Nepal. Su nombre de nacimiento fue Mukunda Lal Ghosh, y creció en el seno de una familia devota de clase media-alta, discípulos del maestro Lahiri Mahasaya. Su padre, Bhagabati Charan Ghosh, era vicepresidente del Ferrocarril Bengala-Nagpur, por lo que tenían una buena situación económica. Sin embargo, a pesar de dicha posición, eran modestos; vivían de manera austera, evitando el lujo y el apego material. Su familia vivía cumpliendo con los principios religiosos y estudiaban constantemente el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa. Desde muy temprana edad, el joven Mukunda había decidido dedicar su vida por completo al servicio de Dios. En el año 1.910 conoció a su gurú, Sri Yukteswar, con quien pasaría los siguientes diez años en su ashram (ermita), estudiando las complejidades de la ciencia yóguica, de allí que adopta el nombre "Yogananda", que significa "felicidad a través del yoga". En el ashram, Yogananda experimentó por primera vez la conciencia cósmica, que, según él, le trajo una sensación de felicidad suprema, comprendiendo que la esencia de Dios es una bienaventuranza inagotable. En 1.917, Yogananda fundó una escuela para niños en Dihika, que combinaba métodos modernos de escolarización con la enseñanza del yoga y el desarrollo espiritual. Posteriormente, por petición de su gurú, Yogananda viaja a los Estados Unidos para predicar la ciencia del yoga en Occidente. En el año 1.920, Yogananda aceptó una invitación al Congreso Internacional de Liberales Religiosos en Boston, en donde sus discursos adquirieron tanta fama y renombre, que terminó permaneciendo en dicha ciudad por tres años, dedicándose a fundar centros de Yoga y a realizar conferencias y giras. Su fama se extendió tan rápidamente que en 1.927, Yogananda se reunió con el presidente de los Estados Unidos, Calvin Coolidge, en la Casa Blanca. En total, durante su vida, Paramahansa Yogananda, quien más tarde sería conocido como el padre del yoga en Occidente, inició a cien mil personas en el Kriya Yoga (técnicas de meditación), y predijo que después de su muerte la ciencia del Kriya se extendería a todos los continentes, y así fue. La organización de Yogananda, Self-Realization Fellowship, tiene en la actualidad más de 500 templos en todo el mundo, pregonando técnicas antiguas de concentración y meditación. Su obra literaria más famosa, es "Autobiografía de un yogui", un libro espiritual que entrega un hermoso mensaje sobre la ciencia yóguica, hablando sobre meditación,  Dios, la mente, control de los sentidos, y la necesidad del ser humano en hallar su lado espiritual. Este libro ha sido traducido a 28 idiomas y ha vendido millones de copias en todo el mundo, puesto que se considera uno de los libros fundamentales para la iniciación espiritual.  Yogananda murió en Los Ángeles un 7 de marzo de 1.952.


  • Yogaraja Sri Lahiri Mahasayya

Lahiri Mahasaya nació el 30 de septiembre de 1.828 en Nadia, cerca de Krishnagar, Bengala, India. Mahasaya creció en el seno de una familia piadosa, devotos del Señor Shiva. En su infancia, el pequeño Mahasaya dedicaba su tiempo al hatha yoga, practicando āsanas a la orilla del rio, generalmente con el cuerpo enterrado en la arena. Su familia construyó un templo en honor a Shiva, y siempre seguían estrictamente los preceptos védicos; rituales, caridad y estudio de las escrituras. El pequeño Lahiri fue a cursos de hindi y urdu, y también asistió a la escuela de Joy Narayana Ghoshal, donde estudió sánscrito, bengalí, inglés y francés. Mostrando un interés especial en los Vedas, el joven yogui disfrutó asistiendo a las conferencias de los eruditos brahmanes. En 1.851, cuando Lahiri Mahasaya tenía veintitrés años, consiguió un trabajo como contador en el departamento de ingeniería militar del gobierno de las indias británicas, para así mantener a su familia, puesto que su padre había recientemente fallecido. A los 33 años, Lahiri viaja a los Himalayas en donde conoce al maestro Mahavatar Babaji, quien lo formó en el arte supremo del Kriya Yoga; la ciencia de la meditación. A partir de entonces, Lahiri se convirtió en un adepto dedicado y muy talentoso, logrando increíbles avances. En consiguiente, Babaji le dijo a su alumno que se dedicara a pregonar la ciencia del Kriya Yoga. Es así como Lahiri viaja a Varanasi, en donde comienza a aceptar discípulos y alumnos. Debido a su erudición en la ciencia yóguica, sus seguidores lo llamaron con el título de "Mahayasa", que significa "gran mente", en sánscrito. Lahiri organizó muchos grupos de estudio y dio discursos regulares sobre el Bhagavad-gītā y el Yoga. Fue tanto el renombre de este maestro, que incluso musulmanes y cristianos comenzaron a seguirlo, y los animaba a que se adhirieran a los principios de su fe; el hinduismo. Más y más visitantes vinieron a verlo en este momento, y rara vez salía de su hogar, el cual estaba completamente abierto para todos aquellos que buscasen su sabiduría e instrucción. A menudo exhibía el estado samādhi; la meditación más profunda a la cual se puede llegar en vida. Algunos de sus discípulos notables y destacados, fueron Panchanan Bhattacharya, Sai Baba de Shirdi, Swami Sri Yukteswar Giri, Swami Keshavananda Brahmachari, Swami Bhaskarananda Saraswati y los padres de Paramahansa Yogananda; Bhagabati Charan y Gyan Prabha. La organización misionera, "Aryya Mission Institution", se encargaba de publicar las obras literarias de Lahiri, entre ellas se encuentran libros espirituales y comentarios al Bhagavad-gītā. De hecho, el mismo Lahiri había impreso miles de libros pequeños con extractos de pasajes del Gita en bengalí e hindi, y los distribuía gratuitamente. Lahiri Mahasaya murió el 26 de septiembre de 1.895, a los 66 años. Se narra que Lahiri realizó muchos milagros; tenía la capacidad de curar a los enfermos y de devolverle la vida a los muertos. También se conocen casos de desmaterialización, la aparición simultánea de Lahiri Mahasaya en dos lugares diferentes y la visita en forma corporal a tres estudiantes en ciudades lejanas entre sí a la misma hora, justo dos días después de su muerte.


  • Sivaya Subramuniyaswami

Sivaya Subramuniyaswami, cuyo verdadero nombre es Robert Hansen; fue uno de los maestros espirituales más renombrados e ilustrados del mundo occidental, puesto que nació en Oakland, California, Estados Unidos, un 5 de enero de 1.927. Robert Hansen comenzó a estudiar hinduismo desde pequeño, atraído principalmente por las obras del maestro Swami Vivekananda. En su adolescencia comenzó a practicar hatha yoga, y se formó como bailarín de danza clásica oriental. A los 20 años realizó una peregrinación hacia la India, y luego hacia Sri Lanka, en donde pasó casi tres años. En estos lugares, Robert se dedicaba a la meditación y el estudio, y también; trabajaba ayudando a la gente de las aldeas rurales. En Colombo, capital de Sri Lanka, Robert se inicia con el maestro Siva Yogaswami, quien le entrega el nombre de "Subramuniya", uno de los epítetos del Señor Murugan, y que se traduce como "alma autocontrolada que permanece en silencio". Yogaswami inició a Subramuniya en sannyasa; el arte de la renuncia y el ascetismo. De igual modo, Yogaswami le dijo a su discípulo que propagara el mensaje hindú en su país. A fines de 1.949, Subramuniya navegó de regreso a América para dedicarse durante siete años al yoga y la meditación. Posteriormente, Subramuniya fundó lo que ahora es la Academia del Himalaya, y abrió un templo hindú en San Diego. En sus inicios, Subramuniya combinaba elementos del Yoga y el Vedanta en un lenguaje orientado a los occidentales. En las siguientes décadas, Subramuniyaswami abrió muchos templos y monasterios, también se dedicó a realizar conferencias a lo largo de todo el país y giras mundiales. En 1.979, Subramuniyaswami fundó la revista "Hinduism Today", que actualmente se distribuye trimestralmente en 60 países, y en cuyos artículos se ofrecen una visión profunda sobre la cultura y religión hindú. En 1.986, el Parlamento de las Religiones del Mundo de Nueva Delhi nombró a Sivaya Subramuniyaswami como un "Jagadacharyas" o "Maestro Mundial", por sus esfuerzos internacionales en la promoción del hinduismo. En 1.988, 1.990, 1.992 y 1.993, fue escogido como representante de la religión hindú en el Foro Global de Líderes Espirituales. En el año 2.000 recibe el premio "U Thant Peace Award" de las Naciones Unidas, el cual se entrega a íconos de la paz mundial. Sivaya Subramuniyaswami fue autor de más de 30 libros sobre metafísica hindú, yoga y meditación, destacando principalmente su "Master Course", que se compone por tres largos volúmenes: "Bailando con Shiva", "Viviendo con Shiva", y "Fusionándose con Shiva". Subramuniyaswami fallece un 12 de noviembre de 2.001.


  • Siva Yogaswami

Yogaswami nació en la ciudad de Jaffna, Sri Lanka, en el año 1.872. A temprana edad, Yogaswami juró practicar el celibato para dedicarse completamente a la meditación, la espiritualidad y el estudio de las escrituras. En 1.889 conoció al maestro Swami Vivekananda, a quien admiró profundamente. Vivekananda fue recibido por una gran multitud de personas, y sus discursos públicos fueron elogiados y aplaudidos. En una de sus conferencias por Sri Lanka, Vivekananda abrió con la siguiente frase: "El tiempo es corto pero el tema es vasto". Esta declaración penetró profundamente en la psique de Yogaswami, y lo repetía constantemente como si fuese un mantra. Alrededor de 1.890, Yogaswami encontró trabajo como almacenista, sin dejar de lado sus prácticas espirituales. En 1.905 se hace discípulo del maestro Chellappa Swami de Nallur, con quien, luego de renunciar a su puesto como almacenista, pasó los próximos cinco años. Su vida se llenó de intensa disciplina espiritual y severa austeridad. De hecho, al comienzo de sus prácticas ascetas, Yogaswami vivía como estricto ermitaño a la intemperie, y no permitía alumnos ni seguidores hasta después de algunos años. Una de sus principales prácticas rutinarias, era la de meditar durante tres días y tres noches al aire libre, sin moverse ni refugiarse del clima. Al cuarto día, caminaba largas distancias para luego reiniciar el ciclo. En una ocasión, Yogaswami estaba sentado en perfecto trance samādhi, como una piedra. Entonces un cuervo descendió de los cielos y se posó durante varios minutos sobre su cabeza, aparentemente pensando que se trataba de una estatua. Tras un tiempo, sus seguidores y alumnos lo convencieron de que ocupara un pequeña choza para refugiarse, la cual utilizaría como hogar en los siguientes 50 añosEn 1.940, Yogaswami fue a la India de peregrinación, y según sus propias palabras pudo ver al Señor del Universo. Durante su estancia en la India visitó al maestro Ramana Maharshi; ambos simplemente se sentaron durante todo el día, uno frente al otro en un elocuente silencio. No se dijo una palabra. De vuelta en Jaffna, Yogaswami explicó: "Dijimos todo lo que había que decir". Yogaswami transmitió sus enseñanzas en más de 3.000 poemas y canciones, llamados "Natchintanai" o "buenos pensamientos", instando a los buscadores a seguir el Dharma y a buscar a Dios en nuestro interior. Yogaswami finalmente un 24 de marzo de 1.964 a los 91 años. La noticia de su muerte causo luto a nivel nacional en Sri Lanka.


  • Ramana Maharshi

Ramana Maharshi nació el 30 de diciembre de 1.879, en el pueblo de Tiruchuuli, Tamil Nadu, sur de la India, en una familia brahmán que veneraba profundamente a Shiva, Vishnu, Ganesha, Surya y Shakti. Ramana recibe una buena educación, asistiendo a diferentes colegios y aprendiendo inglés. Durante este período, Ramana comienza a realizar profundos trances de auto-indagación con el fin conocerse de manera interna, también se dedicó a estudiar las enseñanzas de Vivekananda. En dicho afán espiritual perdió interés por los estudios escolares, amigos y relaciones. Evitando la compañía, prefería sentarse solo, absorto en la concentración y en la visita a los templos. Ramana tenía como ejemplo a los 63 Nayanares; santos de los siglos III y VIII que pregonaron el mensaje del Señor Shiva. Ramana rezaba fehacientemente con el fin de que sobre él se derramase la misma gracia que se le se mostró a esos santos. En aquel minuto abandona su hogar a los 16 años para vivir como asceta en la montaña sagrada de Arunachala, en donde prestaría servicio religioso en el templo de Arunachalesvara, dedicado al Señor Shiva. Allí se dedicó profundamente a la meditación, pudiendo alcanzar los estadíos de samādhi. De hecho, en muchas ocasiones pasaba absorto en trances meditativos que duraban varios días. Con el tiempo, Ramana Maharshi atrajo la atención de los visitantes producto de su disciplina, silencio y austeridades, y principalmente; por el desinterés de su cuerpo. Resulta que Ramana se hallaba en meditaciones tan profundas que no sentía cuando las hormigas y mosquitos recorrían su cuerpo, tampoco bebía ni ingería alimentos. Los devotos que iban al templo se dedicaban a limpiarlo y a dejarle ofrendas de comida. Tras un tiempo, sus familiares le rogaron que regresase a su hogar, prometiéndole que no interrumpirían sus prácticas ascetas. Sin embargo, Ramana se negó tajantemente. Al poco tiempo se trasladó a vivir a unas cuevas ubicadas en Virupaksha, en donde viviría los siguientes 17 años. Muchos visitantes vinieron a él y se convirtieron en devotos y alumnos. En 1.912, sus seguidores quedaron impactados al ver cómo su maestro perdió la conciencia y fallecía por 15 minutos. Su corazón había dejado de latir y su piel se tornó azul. Ramana dijo que dichos eventos solían manifestarse ocasionalmente. En 1.916, su madre Alagammal y su hermano menor Nagasundaram se unieron a su culto. Durante este período, Ramana Maharshi compuso "Los cinco himnos a Arunachala", su obra maestra en poesía lírica devocional. Su madre murió el 19 de mayo de 1.922. En el lugar de su muerte, Ramana decidió levantar un ashram (monasterio), en el cual viviría hasta su muerte en 1.950. En este lugar se incluyó una biblioteca, un hospital, una oficina de correos y otras instalaciones, con el fin de poder albergar y recibir a los miles de seguidores que lo visitaban. Su fama y sus habilidades comenzaron a darle fama fuera de la India. En 1.931, el autor británico Paul Brunton visitó a Ramana, y escribió sobre él: "Me gusta mucho porque es tan sencillo y modesto. Cuando una atmósfera de auténtica grandeza yace tan palpable a su alrededor; no hace pretensiones de poderes ocultos y conocimiento hierofántico para impresionar a la misteriosa naturaleza amorosa de sus compatriotas. Carece tan totalmente de cualquier rastro de pretensión que resiste fuertemente a todo esfuerzo por canonizarlo durante su vida". Brunton compartió muchas experiencias e impresiones sobre Ramana en su libro "A Search in Secret India"; un éxito de ventas que presentó a Ramana en el mundo occidental. Finalmente fallece el 14 de abril de 1.950.


  • Chinmayananda Saraswati

Chinmayananda, cuyo nombre de nacimiento fue Balakrishna Menon, nació un 8 de mayo de 1.916, en Ernakulam, Kerala, India, en el seno de una familia muy devota. Su padre era abogado, y como tal, el joven recibió una gran formación académica, la cual lo llevaría a estudiar la profesión de su padre en la Universidad de Lucknow. Aquí se sumergiría en el Movimiento por la Libertad de la India contra el dominio británico, participando activamente en manifestaciones de apoyo a Gandhi y Nehru, y redactando artículos para despertar el nacionalismo indio. En repercusión a su obra revolucionaria, los funcionarios del gobierno británico emitieron una orden para su arresto, por lo que se mudó a Delhi. En 1.944, casi dos años después de que los británicos emitieran su orden de arresto, Balakrishna llegó a Punjab y se asoció con varios grupos de libertad, continuando con la elaboración de sus artículos y la participación en huelgas públicas. Finalmente, terminó siendo arrestado y encarcelado. Pasó varios meses en condiciones antihigiénicas en prisión y contrajo tifus. Posteriormente los funcionarios lo abandonan en un camino a las afueras de la ciudad. Moribundo, Balakrishna fue encontrado y trasladado a un centro médico, recuperando lentamente su salud. Luego encontró un trabajo como periodista en The National Herald, fundado recientemente por el revolucionario que tanto admiraba; Jawaharlal Nehru. En 1.947, a la edad de 31 años, Balakrishna viaja a Rishikesh con el propósito de escribir una exposición sobre los sadhus, puesto que estaba convencido de que algunos eran farsantes. A orillas del Ganges, Balakrishna llega a la Divine Life Society; el monasterio del maestro Swami Sivananda. Esta experiencia marcaria un antes y un después en su vida. Pasó de ser un escéptico a un ferviente devoto, convirtiéndose finalmente en un monje renunciante. Un año después, el 25 de febrero de 1.949, Balakrishna fue iniciado en la orden sannyasa por su maestro, quien lo bendijo con el nombre de "Swami Chinmayananda Saraswati" ("chinmayananda" significa "la dicha del Conocimiento puro"). Tras un tiempo, Sivananda lo envía a estudiar con Tapovan Maharaj en los Himalayas, uno de los maestros vedánticos más ilustrados de su tiempo. Bajo su tutela, Chinmayananda dedicó los siguientes años de su vida a un estudio intensivo de Vedanta, llevando un estilo de vida extremadamente austero. Años después iniciaría peregrinaciones con el fin de pregonar el mensaje espiritual. Su audiencia pronto aumentó de un puñado a miles. En 1.953, sus seguidores quisieron fundar un foro de estudio Vedanta, a lo que Chinmayananda  estuvo de acuerdo, sin embargo recalcó: "No inicien ninguna organización en mi nombre. No he venido aquí para que me institucionalicen. He venido aquí para dar el mensaje de nuestros antiguos sabios, que me ha beneficiado. Si a ti te ha sido de beneficio, transmítelo". Entonces, sus seguidores decidieron bautizar el foro bajo el nombre de "Misión Chinmaya", puesto que "chinmaya" no hace alusión a un nombre, sino que a la palabra sánscrita "conocimiento puro", por lo que Chinmayananda estuvo de acuerdo. En poco tiempo, se establecieron cientos de grupos de estudio en todo el país para que las personas se reunieran a estudiar religión y filosofía de manera sistemática. En un lapso de cinco años, Chinmayananda había instruido a más de 50.000 de sus compatriotas, y fue felicitado en 1.956 por el presidente de la India, Rajendra Prasad. En 1.963 funda el "Vishva Hindu Parishad"(Consejo Mundial de Hindúes); una organización que busca consolidar y proteger el Dharma en todo el mundo, así como la propagación del nacionalismo indio entre sus compatriotas. Ese mismo año participa en la construcción del "Vivekananda Rock Memorial" junto con otras organizaciones hindúes, para así conmemorar los 3 días en que el maestro Vivekananda meditó hasta alcanzar la iluminación en aquel remoto islote. Su organización también se dedicó a la construcción de escuelas, bibliotecas, hospitales y fundaciones. El 6 de marzo de 1.965, Chinmayananda emprendió su primera gira mundial de enseñanza, cubriendo 39 ciudades en 18 países: Tailandia, Hong Kong, Japón, Malasia, Estados Unidos, México, España, Reino Unido, Bélgica, Países Bajos, Suecia, Alemania, Dinamarca, Francia, Suiza, Italia, Grecia y el Líbano. Durante los siguientes 28 años, continuó con estos discursos internacionales, manejando numerosas reuniones, entrevistas, debates y programas. En 1.975 se forma el "Chinmaya Mission West" en Estados Unidos, con el fin de propagar el mensaje hindú en dicho país. En 1.993 fue escogido como Presidente de la Religión Hindú en la Conferencia del Centenario del Parlamento de las Religiones del Mundo de Chicago, donde Vivekananda había pronunciado su discurso cien años antes. Chinmayananda fue autor de 95 publicaciones literarias, entre ellas comentarios sobre los Upanishads y el Bhagavad-gītā, así como decenas de obras originales. Finalmente fallece un 3 de agosto de 1.993, a los 77 años.


  • Neem Karoli Baba
Neem Karoli Baba fue un maestro espiritual y filósofo nacido en el año 1.900, en el pueblo de Akbarpur, Uttar Pradesh, India, bajo el nombre de Lakshman Narayan Sharma. Después de ser casado por sus padres a la edad de 11 años, Neem se fue de casa para convertirse en un monje errante, sirviendo en un pequeño templo ubicado en Bavania, Gujarat, y peregrinando a través del norte de la India. Lakshman Narayan dedicó toda su vida a la práctica del bhakti yoga, siendo fiel devoto del Señor Hanumān. Durante su vida construyó muchos templos y ermitas espirituales, ayudó desinteresadamente a las personas y fue visitado por una gran cantidad de alumnos, tanto compatriotas como extranjeros. Sobre Neem Karoli se cuenta una historia asombrosa, la cual le hizo entrega de su apodo. Resulta que el maestro había estado sucumbido en una profunda meditación de varios días en la aldea rural de Neeb Karori, y en consiguiente, no ingirió agua ni alimentos. Lakshman se dirige a una estación de tren cercana para buscar caridad. En ella aborda un tren y se sienta en uno de los vagones de primera clase con el fin de mendigar, lógicamente sin boleto. Cuando los funcionarios descubrieron que el pasajero no había comprado un boleto, decidieron frenar el tren. Después de un debate verbal, Lakshman fue bajado sin contemplaciones. El tren se había detenido cerca de la aldea de Neeb Karori, en donde el maestro había estado viviendo. Posteriormente se sienta bajo la sombra de un árbol mientras el conductor tocaba su silbato y el maquinista aceleraba. Pero el tren no se movió. Se hicieron muchos intentos, pero el tren simplemente no partía. Un magistrado local conocía a Lakshman, y le sugirió a los funcionarios que le convencieran de volver al tren. Inicialmente, los funcionarios estaban horrorizados por tal superstición, pero después de muchos intentos frustrantes de hacerlo partir decidieron llamarlo. Muchos pasajeros y funcionarios del ferrocarril se acercaron al maestro, llevándole comida y dulces como ofrendas. El maestro estuvo de acuerdo, pero con dos condiciones, primero, que debía construirse una estación para el pueblo de Neeb Karori (en ese momento, los aldeanos tenían que caminar muchos kilómetros para llegar a la estación más cercana, puesto que era un lugar extremadamente rural), y segundo, que los funcionarios debían tratar mejor a los gurús y sadhus. Los oficiales lo prometieron y el maestro retorna al tren. En tono humorístico, dijo "¿Qué depende de mí iniciar los trenes?". El maquinista puso en marcha el tren y todo funcionó correctamente. Desde ese entonces que se le conoce como el maestro Neem Karoli Baba. Lakshman era muy conocido por el amor espontáneo que derramaba sobre cualquier persona, atrayendo a multitudes con su humildad y simpleza, de hecho, entre su público se podía encontrar a sencillos campesinos y analfabetos, como a eruditos y empresarios. Su principal mensaje fue la de amar incondicionalmente a todos los seres vivos, y su legado tuvo gran impacto en la cultura occidental. Neem Karoli Baba fallece un 11 de septiembre de 1.973.


  • Swami Shivananda Saraswati

Swami Shivananda Saraswati nació un 8 de septiembre de 1.887, en Pattamadai, Tamil Nadu, sur de la India. Su nombre de nacimiento fue Kuppuswami, y creció en el seno de una familia de brahmanes devotos de Shiva. El joven Kuppuswami destacó en la escuela tanto por sus cualidades intelectuales como deportivas, también aprendió inglés. Más adelante asistió a la escuela de medicina de Tanjore, para graduarse como médico. Ejerció en la península malaya durante diez años, con la reputación de brindar tratamiento gratuito a pacientes pobres. Con el tiempo, creció en el Dr. Kuppuswami la sensación de que la medicina curaba a un nivel superficial, pero no interna, lo que lo instó a buscar en la religión aquel el vacío. Luego se sumergió en los escritos de Vivekananda y, después de una vida itinerante, renunció al mundo material para comenzar a servir en la orden monástica de Vishvananda Saraswati en Rishikesh, quien se transformó en su gurú. Vishvananda Saraswati sumergió a su discípulo en intensas prácticas espirituales y en una disciplinada vida llena de austeridad. De igual modo el Dr. Kuppuswami continuó cuidando a los enfermos. Vishvananda le entrega el nombre de "Shivananda", que significa "Bienaventuranza de Shiva". Sivananda fundó la Sociedad de la Vida Divina en 1.936 a orillas del río Ganges, distribuyendo literatura espiritual de forma gratuita. En 1.945 creó la Farmacia Ayurvédica Sivananda y organizó la Federación de Religiones de Todo el Mundo. En 1.950 realizó muchas giras importantes, estableciendo sucursales de su Sociedad a lo largo de toda la India. Sivananda escribió 296 libros sobre temas que incluyen metafísica, yoga, vedanta, religión, filosofía, psicología, escatología, bellas artes, ética, educación, salud, poemas, epístolas, autobiografías, conferencias, diálogos, ensayos y antologías. Sus libros enfatizaron la aplicación práctica de la filosofía del Yoga sobre el conocimiento teórico. Entre algunos de sus principales discípulos destacan: Chinmayananda Saraswati, Sahajananda Saraswati, Satyananda Saraswati, Venkatesananda Saraswati y Vishnudevananda Saraswati. Sivananda fallece el 14 de julio de 1.963 a los 75 años.


  • Sri Sri Sitaramdas Omkarnath
Omkarnath nació en la aldea de Keota, en el distrito de Hooghly, Bengala Occidental, el 17 de febrero de 1.892, en el seno de una familia devota de Krishna. Su padre era un versado brahmán que trabajaba como médico en las aldeas circundantes, y su madre, una mujer amorosa, que lamentablemente murió de forma prematura. Desde su infancia, era evidente que Omkarnath heredó la piedad y religiosidad de ellos. Se abstuvo de desayunar antes de que las estatuas de las Deidades familiares fueran debidamente adoradas y se les ofrecieran sus correspondientes oblaciones. De igual modo, era un férreo recitador del mantra Hare Krishna, y de hecho, en su tierna infancia caía en trance extático por escuchar dicha oración.  En 1.898 fue admitido en la escuela primaria, en donde su desempeño fue excelente. Posteriormente fue enviado a una escuela inglesa, pero dicha educación le causó rechazo y su desempeño fue descendiendo gradualmente. Esto se debe al hecho de que el joven Omkarnath no quería recibir una formación basada en la enseñanza occidental. Así que su padre decidió enviarlo a un seminario indígena, para que pudiera dedicarse al aprendizaje oriental y cumplir fielmente los deberes religiosos. En 1.905, cuando cumplió los trece años de edad, al joven se le otorgó el estatus de brahmán, debido a su dedicación y excelente desempeño religioso. En 1.911, Omkarnath perdió a su padre cuando apenas tenía diecinueve años. Este impacto había planteado varias preguntas en su mente acerca de la fugacidad de la vida y la certeza de la muerte. Por lo tanto, decidió abandonar la educación superior, porque de acuerdo a sus palabras; ésta era incapaz de dar solución a los problemas eternos de la vida, por lo que comenzó a dedicarse exclusivamente a la religión. Omkarnath se hizo discípulo de su Gurú, Dasarathidev Yogeswar, a tiempo completo y luego, en 1.913, fue iniciado en Triveni, un lugar sagrado a orillas del Rio Ganges, recibiendo el nombre de "Sitaramdas". El 7 de enero de 1.918, tuvo una maravillosa experiencia espiritual. Como de costumbre, se sentó para las oraciones de medianoche y cerró los ojos para meditar intensamente. En ese momento, se sorprendió al ver aparecer al Señor Shiva con un tridente en una mano y un tambor en la otra. Ambos mantuvieron una breve conversación, y luego, el Señor Shiva se manifestó con cinco cabezas; cada una de ellas recitaba un mantra mientras Shiva bailaba y tocaba el damaru (tambor). De su hombro, una forma femenina descendió. — "¿Quién eres?", preguntó Prabodh Chandra. "Soy tu madre", respondió ella. Ella tomó el cuerpo astral de Prabodh Chandra y comenzó a recitar su Ishta Mantra en sus oídos. Shiva siguió recitando el Mantra, bailando y tocando el damaru. Gradualmente todo se desvaneció, y cuando volvió a la realidad eran las 4 de la mañana. Aquel mismo año tuvo recuerdos de su vida anterior, y también se le reveló que no había bajado a esta Tierra para agotar su carga kármica como los demás, sino que para establecer y pregonar el Dharma. Aquella misma visión se la compartió trascendentalmente a su Gurú, quien también la vio, quedando abrumado y sorprendido. Tras ello le escribe una nota en sánscrito diciendo: "¿Quién eres para mí? Yo no lo sé. Sé que yo soy tuyo, y tú eres mío, sin embargo, eso lo sé por mi instinto. Si tú eres mi Gurú, aquí estoy, y como discípulo vengo a ti en busca de refugio; ten gracia de mí y redímeme por tu infinita misericordia. Si por el contrario, soy yo tu Gurú, por favor dime quién eres. ¿De qué esencia está hecho tu ser?". Esto es importante porque estamos viendo a un Gurú rindiendo tributo a su discípulo. Es siempre el discípulo quien se regocija en su maestro, pero en este caso fue al revés. Con el paso del tiempo empezó a tener discípulos y seguidores que deseaban gustosos su sabiduría. También comenzó a escribir libros espirituales, y en 1.926 fue nombrado editor de "Sanatan", una revista hindú. Las enseñanzas de Omkarnath se derivan de sus experiencias personales, reveladas en el curso de una práctica espiritual continua y de por vida. Su filosofía abarcaba las cuatro escuelas hindúes; Bhakti Yoga (adoración y devoción), Jnana Yoga (estudio y búsqueda de conocimiento), Karma Yoga (acción desinteresada y desapego del fruto material), y Kriya Yoga (meditación y ascetismo). Fue fiel lector de los Vedas y del Bhagavad-gītā, y devoto de Shiva, Rama, Kali y Krishna (de quien también tendría visiones). Sitaramdas Omkarnath escribió más de 150 libros para promover la esencia de las escrituras indias, construyó más de 60 templos y ermitas y fundó su organización espiritual: "Akhil Bharat Jaiguru Sampradaya". Omkarnath murió en la madrugada del 6 de diciembre de 1.982.



Principales Santos y Maestros Espirituales 
del mundo antiguo

  • Samarth Ramdas

Samarth Ramdas fue un filósofo, poeta y maestro espiritual nacido en el año 1.608, en la aldea de Jamb, ubicada en el distrito de Maharashtra, oeste de la India. Samarth Ramdas creció en el seno de una familia devota de Surya, Rāma y Hanumān. A los 12 comenzó a realizar peregrinaciones con el fin de practicar una vida completamente ascética, y de este modo adquirir conocimiento espiritual. Durante su temprana adolescencia, Samarth se adhirió a una vida disciplinada, dedicando todo su tiempo a la meditación, el culto y el ejercicio. Los registros dicen que alcanzó la iluminación a la edad de 24 años en la aldea de Taakli, lugar en donde posteriormente instala una estatua de Hanumān. Tras ello, Ramdas se embarcó en un peregrinaje por el subcontinente indio que duró un total de doce años, cultivando una gran cantidad de alumnos. Luego retorna a Maharashtra para dirigir las celebraciones de "Rāma Navami"; un importante festival religioso que, como bien indica su nombre; se realiza en honor a RāmaSamarth Ramdas lideró su propia comunidad de discípulos, fundando monasterios y templos para los devotos. Además, hizo un llamado a la unidad entre los Marathas para preservar y promover la cultura local. Entre sus principales construcciones destacan los "11-Maruti": que son 11 templos levantados en honor al Señor Hanumān, los cuales son hasta la fecha un importante punto de peregrinación en Maharashtra. Una de sus más importantes obras literarias es el "Dāsbodh", que significa "Consejo para un Discípulo". En este libro se narran sus conocimientos con respecto a espiritualidad, rituales de adoración, himnos de alabanza, y cosmología en general. Otra obra destacada es el "Sukhakarta Dukhaharta" ("Heraldo de la Felicidad y Disipador de la Angustia"), que es un himno devocional compuesto en honor al Dios Ganesha. También se encuentra el "Rāmāyaṇa Marathi-Teeka"; que es una traducción del Rāmāyaṇa al marathi. Ramdas expresó con frecuencia su aborrecimiento por las distinciones basadas en castas y credos, abogó por la abolición de las clases sociales y alentó la participación de las mujeres en el trabajo religioso, ofreciéndoles puestos de autoridad. De igual modo, era de la opinión de que los santos no deben retirarse de la sociedad, sino que debían participar activamente en la transformación moral de la misma. Ramdas murió en el Fuerte Sajjangad en el año 1681. Durante los cinco días posteriores a su muerte, había dejado de consumir alimentos y agua. Esta práctica de ayunar hasta la muerte se conoce como "prāyōpavēśana". 


  • Arunagirinathar

Arunagirinathar fue un ferviente devoto del Señor Murugan, quien nació a mediados del siglo XIV en el Estado de Tamil Nadu, extremo sur de la India. Arunagirinathar destacó profusamente como poeta y compositor, siendo el autor de grandes obras reconocidas por su lirismo, rimas complejas y estructuras rítmicas, las cuales expresan su filosofía de amor y compasión. Su obra más destacada y célebre es el "Thiruppugal" o "Libro de los Mil Poemas", una de las obras centrales de la literatura tamil producto de sus cualidades poéticas y contenido religioso. Las canciones de Arunagirinathar contienen reflexiones filosóficas sobre Dios, poniendo especial énfasis en el papel de la gracia y misericordia de Murugan para ayudar al individuo a lidiar con los problemas y males que afligen a la humanidad. Las canciones y poemas de este Santo siempre tratan temas de moralidad, devoción, y de vivir una vida virtuosa en la Tierra, invitando a que las personas busquen la verdadera felicidad en Dios. Por otro lado, Arunagirinathar no solamente es admirado y respetado por los devotos hindúes, sino que también por músicos y poetas de todo el mundo, puesto que sus composiciones reflejan mucha complejidad en su estructura, evidenciando que Arunagirinathar poseía un profundo conocimiento de teoría musical. Al respecto él dijo: "Este talento, esta habilidad, este conocimiento y esta devoción no me pertenecen. Estos son los regalos de Murugan. Eres solo tú, Señor Murugan, quien me hacen cantar".


  • Raghavendra Tirtha
Nacido con el nombre de Venkatanatha Bhatta en el pueblo de Bhuvanagiri, Tamil Nadu, al sur de la India en el año 1.595; Raghavendra Tirtha fue un destacado erudito, poeta, músico y maestro ilustrado en la escuela  filosófica de Tattvavada, siendo uno de sus principales exponentes. Raghavendra realizó largas peregrinaciones a lo largo de la India, viviendo de manera austera bajo el voto de sannyasa (renuncia, ascetismo). Entonces fue a Kumbhakonam, la sede del aprendizaje en ese momento. Allí, estudió con el maestro Sudhindra TirthaRaghavendra solía ​​quedarse despierto hasta pasada la medianoche para escribir sus propios comentarios y notas sobre las lecciones que había aprendido. Raghavendra destacó en muchos campos, como la lógica, mīmāṃsā, música, yoga, gramática, Yajur-veda, y Dharma śāstra, de igual modo fue un férreo estudioso del maestro Madhvacharya. Entre sus principales obras destaca el "Tantradīpikā", un libro sobre comentarios y estudios del Brahmā Sūtra analizados desde la filosofía Dvaita, incorporando elementos de sabios como Jayatirtha, Vyasatirtha y Vijayendratirtha. También se encuentra el "Mantramanjari", que comenta los tres primeros capítulos del Rig Veda, y el "Bhatta Sangraha", que analiza la doctrina astrológica del sabio Maharishi Jaimini. Raghavendra Tirtha fallece en 1.671.


  • Valmiki

Valmiki fue un sabio indio de gran renombre y erudición; considerado como uno de los poetas más importantes y profundos de la literatura sánscrita, principalmente, por ser el autor del "Rāmāyaṇa", un libro sagrado que narra la vida y obra del Dios Rāma, datando del año 500 a.n.e. Por ello, se le conoce con el epíteto de "Ādi-kavi", que significa primer gran poeta u hombre de conocimiento. A Valmiki también se le atribuye la autoría del "Yoga Vasishta", una obra filosófica en forma de diálogo que trata sobre el Advaita Vedanta, sin embargo, la obra original se encuentra perdida, conservándose copias del siglo VIII. El texto sagrado, Vishnudharmottara Purana, dice que Valmiki nació en el Treta Yuga como una forma del Dios Brahmā, teniendo el objetivo de transmitirle conocimiento e iluminación a la humanidad a través del Rāmāyaṇa, su obra más celebre, y que por ende; las personas deseosas de adquirir conocimiento deberían adorar y estudiar a Valmiki.


  • Gosvāmī Tulsīdās

Santo, traductor y poeta indio nacido el 13 de agosto del año 1.532, en Uttar Pradesh, norte de la India. En su temprana infancia; Tulsīdās fue abandonado por sus padres, creciendo como un huérfano sin hogar. A los 6 años fue adoptado por un asceta de nombre Narharidas, quien servía en la orden religiosa de Ramananda.  A partir de entonces, Tulsīdās fue versado en la cosmología hindú, llegando a transformarse en un erudito y maestro espiritual de alto nivel. Tulsīdās vivió como asceta durante toda su vida, concentrándose en el estudio, el peregrinaje y la meditación. Su legado incluye un amplio catálogo de obras religiosas, en las cuales profundizó y detalló diversos aspectos de la cosmología hindú, logrando simplificar el conocimiento contenido de los Vedas, los Puranas y los Upanishads para gente común y corriente. De igual modo, su fama se debe al hecho de haber traducido algunas obras importantes de la literatura sánscrita al awhadi; lengua que se hablaba en su región natal. Hasta la fecha, Tulsīdās ha sido aclamado como uno de los más grandes escritores de la literatura india, y entre sus obras destaca el "Rāmacharitamānasa" (una traducción del Rāmāyaṇa de Valmiki al awhadi), el "Dohavali", "Ratna Ramayan", "Krishna Gitavali", "Vinaya Patrika", "Parvati Mangal", y el poderoso mantra de protección: "Hanumān Chālīsā". Tulsīdās murió a la edad de 91 años el 31 de julio de 1.623.


  • Agastya

Agastya fue un sabio y maestro espiritual de gran renombre e influencia en el hinduismo, siendo venerado como uno de los santos más antiguos de la India. Su importancia radica en el hecho de que Agastya contribuyó a cimentar la religión de manera organizada; siendo responsable de haber compuesto y transmitido oralmente muchos himnos del Rig Veda, cerca del 1.900 a.n.e. Generalmente, se le describe como un maestro espiritual que adquirió su sabiduría por medio de la meditación y el ascetismo. Agastya también es respetado por ser el padre de la medicina tradicional (Siddha), por haber fundado su propia escuela de filosofía védica, y por ser el inventor de la gramática y la lengua tamil. Agastya es uno de los eruditos más destacados dentro de esta antigua religión, y muchos otros autores lo mencionan con gran vehemencia, teniendo incluso protagonismo en textos como el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata, en donde se ve que trasciende todo espacio temporal.


  • Rāmānanda

Santo y filósofo asceta que vivió en la cuenca del Río Ganges, entre los siglos XIV y XV, al norte de la India. Rāmānanda fue el fundador de "Ramanandi Sampradaya", la comunidad monástica de ascetas renunciantes más grande de los últimos siglos, y cuyos miembros se caracterizan por una autoimpuesta vida altamente disciplinada y austera. El maestro Rāmānanda se inició en el estudio de los Vedas y de la literatura Vaishnava desde muy temprana edad. En su adolescencia, renunció a los bienes materiales para enfocarse únicamente en el desarrollo interno, adoptando una vida ascética. Posteriormente, se convirtió en un importante gurú, comenzando a aceptar discípulos de todas las castas, orígenes, géneros y escuelas de pensamiento, por lo que también se le conoció como un importante reformador social. De igual modo, se empeñó en predicar en idioma hindi; defendiendo la idea de que los devotos deben estudiar los textos en idioma vernáculo, es decir, en sus respectivas lenguas natales, y no obligatoriamente en sánscrito, que era el idioma oficial para los asuntos religiosos, similar al latín o al griego en occidente. Muchos otros grandes eruditos de su época fueron discípulos de Rāmānanda, como Bhagat Pipa, Ravidas y Kabir, quienes también alcanzaron el puesto de santos tras seguir sus pasos; dedicando sus vidas a la meditación, el estudio y la espiritualidad. Finalmente, fallece en el año 1.470.


  • Chaitanya Mahaprabhu

Santo y monje bengalí, nacido en la ciudad de Nabadwip, India, en el año 1.486. Desde su temprana infancia, Chaintanya fue versado en la gramática y la retórica sánscrita, siguiendo las corrientes smriti y nyaya. A los 10 años fue conocido por ser un ilustre erudito que se dedicaba por completo al estudio y a la espiritualidad, y en su adolescencia, tras abrir su propia escuela, recibió el título de "pandit"; un grado honorífico que se le entrega a los brahmanes altamente versados en el sánscrito y la práctica religiosa. A los 22 años,  Chaitanya concluyó una serie de peregrinajes y estudios que lo llevaron a recorrer gran parte de la India, cultivando una buena cantidad de discípulos en diferentes regiones. Chaitanya se caracterizó principalmente por su férrea devoción hacia el Señor Krishna, siendo uno de los principales pilares de la corriente Vaishnava, de la que prontamente se transformaría en rostro. Basado en la filosofía del Bhagavata Purana y del Bhagavad-gītā; Chaitanya enseñó solemnemente el Krisnaísmo como medio para alcanzar la iluminación y el saṃsāra, predicando el nombre y la palabra de su Señor con gran entusiasmo. Sus predicas incluían cantos y danzas llenas de éxtasis, las cuales culminaban en estados de trance. Esta particular forma de adoración marcó un antes y un después en la historia india. Tras una prolífera vida de espiritualidad, Chaitanya fallece en el año 1.533.


  • Mirabai

Mirabai fue una poetisa e instrumentista que nació en el año 1.498, en el Reino de Marwar, actual Rajasthan, noroeste de la India. La santa Mirabai es famosa por sus composiciones devocionales, dentro de las cuales se encuentran poemas, alabanzas y canciones en honor al Señor Krishna, además de ser uno de los rostros más prominentes de esta corriente. El ambiente de religiosidad en el que creció Mirabai influyó en su mente desde pequeña: comprometiéndose consigo misma a servir a Krishna con total devoción y vehemencia. El tema principal del trabajo de Mirabai es la descripción de su amor desinteresado por el Señor, de quien se expresaba como si fuese su leal y tierna esposa. Escribió en braj, rajasthani y gujarati.


  • Kṛṣṇadvaipāyana Vyāsaḥ
El rishi (sabio vidente) Vyāsaḥ, es venerado por su gran erudición y dedicación a la espiritualidad y el servicio desinteresado, siendo el compilador de los Vedas y el autor del Mahābhārata, del Brahmā Sūtra, del Skandá purāṇá, del Śrīmad-Bhāgavatam,  entre otros textos sagrados. Vyāsaḥ es visto como un padre universal que encarna en diferentes eras para iluminar a los hombres; transmitiendo la sabiduría imperecedera del Dharma. Por ello se afirma que Vyasa es uno de los 7 "Chiranjivi" o "Sabios Inmortales", quienes nacen en cada Yuga para iluminar a los hombres. De igual modo, algunos lo ven como un avatar del Señor Brahmā o del Señor Vishnu, teniendo el mismo objetivo: educar. Esto explica el hecho de que algunos de sus libros difieran de época, por ejemplo, el RigVeda se sitúa en el año 1.900 a.n.e., mientras que el Mahābhārata en el 400 a.n.e. Es importante recordar que el hinduismo es la religión más antigua sobre la faz del planeta Tierra, y antes de que los Vedas fuesen compilados y escritos por Vyāsaḥ en formato físico; se transmitieron oralmente durante eones. Los Vedas permanecieron sin cambios durante aquel entonces debido a los métodos altamente sofisticados de codificación para memorizarlos y transmitirlos oralmente. Lo que Vyāsaḥ hizo fue llevar todo el conocimiento al papel, manteniendo intacto el contenido original. Vyāsaḥ clasificó el Veda en cuatro grandes tomos: Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda y Atharva-Veda. Según la tradición, Vyāsaḥ era hijo del asceta Parashara y de la princesa dasyu Satyavati, y creció en los bosques, viviendo con ermitaños que le enseñaron los Vedas. A partir de entonces, vivió en los bosques cerca de las orillas del río Sarasvatī, convirtiéndose en maestro y sacerdote, engendrando un hijo y discípulo; Shuka, y reuniendo un gran grupo de seguidores. Al final de su vida, viviendo en cuevas en el Himalaya, se dice que dividió los Vedas en las cuatro colecciones ya nombradas. Luego retorna nuevamente en Kali Yuga para escribir sus otras obras famosas. Como Chiranjivi, Vyāsaḥ permanece vivo como maestro realizado. 


  • Adi Shankara
Adi Shankara nació a principios del siglo IX en Kaladi, Kerala, India. Fue un niño prodigio que dominó las escrituras védicas a una edad muy temprana. A los ocho años se convierte en asceta y realiza peregrinaciones a varias partes del subcontinente indio. Durante sus viajes, impresionó a muchas personas con su conocimiento intuitivo y su mentalidad filosófica. Adi Shankara creía en la no dualidad de la existencia, y se convirtió en un gran exponente de la escuela de hinduismo Advaita Vedanta. Se le veía como al mensajero de los Dioses, viajando de ciudad en ciudad para difundir las enseñanzas del Dharma, cosechando miles de discípulos y alumnos. Su presencia era como la gloria de la luz del sol de la mañana cuando las cortinas de niebla se deslizan ante la cara del sol. Adi Shankara era tan sabio y tan bien versado en la vasta erudición de los Vedas, que su nombre resonaba como vencedor en todas las discusiones y debates filosóficos. Vivió una vida muy corta de 32 años, pero en ese breve lapso de tiempo hizo una gran contribución a la humanidad. Enriqueció el hinduismo con obras inmortales, entre ellas: el "Ātma-bodha", el "Vivekachudamani" y el "Saundaryalahari". También escribió comentarios sobre el Brahmā Sūtra, el Bhagavad-gītā y varios Upanishads. De igual modo estableció cuatro importantes monasterios con el fin de preservar y propagar el mensaje hindú. Cada uno de estos monasterios se encuentra ubicado en uno de los cuatro puntos cardinales; Badari Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ (al norte), Sringeri Śārada Pīṭhaṃ (al sur), Puri Govardhanmaṭha Pīṭhaṃ (al este), y Dvaraka Kalika Pīṭhaṃ (al oeste). Adi Shankara fallece en el año 820. Los textos dicen que fue visto por última vez por sus discípulos caminando en el Himalaya hasta que no fue rastreado ni encontrado.


  • Bhagat Pipa
Bhagat Pipa fue un místico y maestro espiritual nacido un 5 de abril del año 1.425, en Gagron, Jhalawa, India, en una familia real de mucho poder. Bhagat Pipa creció como príncipe, siendo futuro heredero al trono, sin embargo, abdicó de la realeza para convertirse en un monje, viviendo de forma extremadamente austera en cuevas y en la densa jungla. De igual modo, realizaba peregrinaciones a lo largo del país; predicando, cantando himnos de propia composición y recolectando dinero para distribuirlo entre los pobres. Pipa fue uno de los principales exponentes de la corriente "nirguṇa"; que consiste en la búsqueda de Dios a través de métodos abstractos e introspectivos, concentrándose en la idea de que Dios mora al interior nuestro, y que por lo tanto, debemos buscar allí y solo allíPipa se hizo fiel discípulo del maestro Ramananda, y ambos fueron seguidos por muchos alumnos, incluyendo otros miembros de la realeza que dejaron sus cargos de poder para vivir como ascetas. Bhagat Pipa fallece a finales del siglo XV.


  • Dnyaneshwar 
Dnyaneshwar fue un erudito marathi nacido en el año 1.275, en el mismo día en que se celebraba el "Krishna Janmashtam", un importante festival que conmemora el nacimiento del Señor. Dnyaneshwar se desempeñó como filósofo, poeta y yogui, siguiendo con devoción la corriente de Nath Shaiva y Varkari. De igual modo se destacó por su trabajo literario, escribiendo importantes obras que actualmente se consideran clásicos antiquísimos e invaluables de la literatura marathi, entre ellos el "Dnyaneshwari"; un libro de comentarios sobre el Bhagavad-gītā, y el "Amrutanubhav", una obra original en donde expone sus conocimientos sobre yoga y filosofía. De igual modo compuso poemas y canciones devocionales que fueron pioneros del movimiento "Abhang", siendo recogidos en la obra "Haripath". Las ideas de Dnyaneshwar reflejan el dogma del Advaita Vedanta no dualista, y también hacen un énfasis en el Bhakti Yoga, siendo especial devoto del Señor Vithoba. De igual modo hizo énfasis en la unidad de Vishnu y Shiva. Dnyaneshwar realizó peregrinaciones a varios lugares sagrados de la India, iniciando a personas en el movimiento Varkari. Dnyaneshwar, siguiendo la sabiduría del Bhagavad-gītā, profesó la humildad; la no injuria en acción, pensamiento y palabra; la tolerancia ante la adversidad; el desapego hacia los placeres sensoriales; la pureza de corazón y mente; el amor a la soledad y la devoción hacia el propio Gurú y Dios como virtudes; y sus correspondientes opuestos morales como vicios y pecados. Todo esto lo hizo en una corta vida, pues Dnyaneshwar fallece a los 21 años en 1.296.


  • Maharishi Patañjali
Maestro espiritual y yogui nacido entre los siglos IV y III a.n.e., en la aldea de Kodar, Uttar Pradesh, India. Patañjali tiene renombre de haber sido uno de los principales pilares de la escuela yóguica, puesto que compuso y recopiló la teoría, la filosofía y la práctica de esta ciencia espiritual, por lo que se le conoce indiscutidamente como el padre del Yoga. Su principal obra literaria es el "Pātañjalayogaśāstra", o simplemente "Yoga Sutra", en donde expone el sostén de esta disciplina, definiendo reglas éticas (yamas), hábitos virtuosos (niyama), posturas yóguicas (āsanas), ejercicios de respiración (prānāyāma), control de los sentidos (pratyāhāra), enfoques introspectivos (dhāraṇā), meditación (dhyāna), y unión con el universo (samādhi). Estos ocho principios se conocen como "Aṣṭāṅgayoga", que significa "Ocho caminos del Yoga", y fueron plasmados por Patañjali con el objetivo de cultivar al hombre en todos sus niveles (físico, mental y espiritual). Otras obras importantes son; el "Mahābhāṣya", que aborda la gramática y lingüística sánscrita, y el "Patanjalatantra", que trata sobre herbolaria y salud. Debido a su importante legado literario, los sabios de siglos posteriores dirían sobre este erudito: "Me inclino con las manos juntas ante el eminente sabio Patañjali, quien eliminó las impurezas de la mente a través del yoga, del habla a través de la gramática, y del cuerpo a través de la medicina".


  • Abhinavagupta
Abhinavagupta fue un místico, erudito y compositor nacido en el año 950, en Cachemira, India, bajo el seno de una familia brahmana devota del Señor Shiva. Abhinavagupta sintió un profundo interés por la espiritualidad desde muy joven, por lo que decidió estudiar asiduamente con una gran cantidad de maestros, versándose así en diferentes corrientes y disciplinas. Abhinavagupta practicó y contribuyó sucesivamente al desarrollo de cada una de las tres grandes escuelas del Shaivismo de Cachemira; Krama, Trika y Kula, por lo que su mensaje y trabajo literario abordó la filosofía Advaita Vedānta con el Shaktismo tántrico. Su reputación fue tremendamente significativa, por lo que llegaron discípulos de toda la India para seguir sus enseñanzas, y de hecho, su hogar funcionaba como ermita. Durante su vida escribió más de 35 obras literarias, abordando temas como la filosofía, himnos devocionales, danza, estética, poesía, rituales y comentarios sobre otras escrituras hindúes. Su trabajo más grande y reconocido es el "Tantrāloka"; un manual enciclopédico que contiene los aspectos filosóficos y prácticos del Shaktismo tántrico. Sobre su muerte se narra que Abhinavagupta se internó en una cueva con un grupo de discípulos en el año 1.020 y nunca más se los volvió a ver.


  • Akka Mahadevi
Mahadevi nació en un pueblo llamado Udutadi,  cerca de Shivamogga, en el estado indio de Karnataka, alrededor del año 1.130, hija de padres devotos de Shiva quienes le entregaron desde pequeña una atmósfera espiritual. Con el paso del tiempo, la motivación de Mahadevi por dedicarse a la vida religiosa se fue intensificando, participando activamente en el culto de sus padres y viviendo de forma sencilla. Mahadevi fue reconocida como una brillante poetiza, llegando a componer un total de 430 poemas devocionales y dos ensayos; "Mantrogopya" y "Yogangatrividh", todos escritos en lengua canarés. Según la historia, Mahadevi era una mujer tan hermosa que un gobernante kaushika de la región se enamoró de ella. Sin embargo, algunos relatos sugieren que a pesar de la propuesta de matrimonio, Mahadevi no solo se negó, sino que cuando la obligaron, renunció a su familia y a todo bien material, se quitó la ropa y dejó la aldea. En la ciudad de Basavakalyan, Mahadevi se convirtió en miembro activa de las reuniones espirituales y debates filosóficos, pero su aceptación en el movimiento no fue fácil; fue cuestionada por su desnudez y rechazo deliberado al pudor femenino, puesto que era inusual que una mujer abandonara su ropa, aunque para los hombres era una práctica natural. Mahadevi finalmente tuvo éxito después de un meticuloso discurso y se convirtió en parte del movimiento religioso, adquiriendo el título de "Akka" (hermana mayor). Más tarde se fue a la montaña Srisailam donde, con gran penitencia y devoción desarrolló la unión con Shiva, su Señor. Gran parte de la poesía de Akka explora los temas de rechazar el amor mortal en favor de abrazar el amor eterno e imperecedero de Dios. Akka Mahadevi vivió el resto de su vida en Srisailam, donde finalmente murió alrededor del año 1.160.


  • Ravidas
Ravidas nació en el año 1.450, en la localidad de Sir Gobardhan, Uttar Pradesh, India. Durante su infancia ayudaba a sus padres en el negocio familiar de curtido, aunque la mayor parte de su tiempo la dedicaba en actividades espirituales a orillas del Ganges, en compañía de maestros y ascetas. En este lugar se haría discípulo del maestro Rāmānanda, y en consiguiente, en seguidor del movimiento Ramanandi Sampradaya. A partir de entonces realizaría muchas peregrinaciones, visitando Maharashtra, Gujarat, Andhra Pradesh, los Himalayas y Rajashtan, destacando como maestro, poeta y filósofo. Ravidas se opuso a la discriminación social y sexual, enseñando que las personas no deben distinguirse por la casta o género, sino que por los hechos, y que todos, independientemente de su origen, tienen derecho a adorar a Dios y a estudiar los textos sagrados, por lo que también fue reconocido como un importante reformador social. Espiritualmente predicó el Natha Yoga, la filosofía Nirguna, la doctrina Monista y lideró el movimiento Bhakti del norte de la India. Sus poemas e himnos (41 en total) forman parte del "Gurú Granth Sahib", un libro sagrado de la religión sijista, en la cual Ravidas también es considerado un santo, e incluso, se narra que fue amigo de su fundador, Gurú Nanak. Ravidas murió en Varanasi alrededor del año 1.540. En su lugar de nacimiento se construyó un complejo monástico llamado "Shri Gurú Ravidass Janam Asthan", transformándose en un importante lugar de peregrinaje.


  • Santos Alvares
Se conoce como "Santos Alvares" a un grupo de 12 maestros indios que vivieron entre los siglos VII y X, siendo venerados y seguidos por su inmenso aporte espiritual y literario. La palabra "alvar" significa "persona sumergida, profundizada en algo, o absorbidas por algo", y fueron llamados así porque estaban completamente inmersos en el amor y la devoción del Señor Vishnu, siendo grandes representantes del movimiento Vaishnava Bhakti. Los 12 alvares vinieron de todos los ámbitos de la vida, y en sus filas se encontraba una mujer. Viajando de un lugar a otro, de un templo a otro, de un lugar sagrado a otro, compusieron poemas sumamente hermosos para Vishnu, y sus palabras atravesaron todas las barreras de casta y clase, atrayendo a todos a su fe. La literatura de los 12 santos se plasma en un gran volumen llamado "Divya Prabandham", compuesto por un total de 4.000 versos devocionales en honor a Vishnu y sus muchas formas, resaltando de manera poética su gracia y cualidades. Estos santos revitalizaron el medio religioso indio, provocando una renovación del culto devocional en todo el subcontinente. Al hacerlo, esculpieron una nueva herencia religiosa de Bhakti intensamente emocional y extático, pregonando el amor por lo Divino. Los 12 santos siguieron la misma línea de sucesión, algunos fueron contemporáneos y otros no, pero todos se centraron en una enseñanza y mensaje en común. El grupo se conforma por: Poigai, Bhoothath, Pei, Thirumazhisai, Thirumangai, Thiruppaan, Thondaradippodi, Periyalvar, Andal, Kulasekhara, Madhurakavi, y Nammalwar. 


  • Santos Nayanares 
Los Nayanares fueron un grupo de 63 santos de origen tamil que vivieron entre los siglos III y VIII, siendo pilares y representantes importantes de la corriente Bhakti a principios de la Edad Media en el sur de la India, principalmente devotos del movimiento Shivaista. Al igual que los 12 Alvares, los Nayanares también tuvieron una misión y un mensaje en común; predicar la gloria de Shiva. El grupo de 63 Nayanares se componía por devotos de todas las castas, clases sociales y orígenes, algunos provenían de la realeza, habiendo sido personas y gobernantes de poder, mientras que otros eran ascetas, mendigos y gente de bajos recursos, algunos eran grandes ilustrados en muchos saberes, y otros eran simples analfabetas, algunos miembros eran hombres, y otros eran mujeres, unos fueron contemporáneos entre sí, y otros no. Sin embargo, todos formaban parte de una fraternal hermandad que se unía por un objetivo en común que trascendía la barrera del tiempo y las diferencias sociales; el amor hacia Shiva. Los Nayanares vagaron y peregrinaron por todo el sur de la India, cantando himnos y componiendo poemas y textos espirituales. El legado literario de estos santos se reúne en la obra "Tirumurai", mientras que sus vidas se narran en el "Tiruttontar Puranam". Los 63 santos Nayanares fueron: Sundarar, Tiru Neelakanta, Iyarpagaiar, Ilayankudi Maranar, Meiporul, Viralminda, Amaraneedi, Eripatha, Yenathinathar, Kannappa, Kungiliya Kalaya, Manakanchara, Arivattaya, Anaya, Muruga, Rudra Pasupathi, Nandanar, Tirunavukkarasar, Kulachirai, Perumizhlai Kurumba, Karaikkal Ammeiyar, Apputhi Adigal, Tiruneelanakka, Nami Nandi Adigal, Sambandar, Eyarkon Kalikama, Tirumular, Dandi Adigal, Murkha, Somasi Mara, Sakkiya, Sirappuli, Sirutondar, Cheraman Perumal, Gananata, Kootruva, Pugal Chola, Narasinga Muniyaraiyar, Adipaththar, Kalikamba, Kalia, Satti, Aiyadigal Kadavarkon, Kanampulla, Kari, Ninra Nedumaara, Mangayarkkarasiyar, Vayilar, Munaiyaduvar, Kazharsinga, Idangazhi, Seruthunai, Pugazh Thunai, Kotpuli, Pusalar, Nesa Nayanar, Sengenar, Tiru Nilakanta Yazhpanar, Sadaiya e Isaignaniyaar.

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