La carne es pecado de acuerdo al Hinduismo. Razones por las cuales debemos evitar el consumo de carne.

En el Hinduismo, la religión más antigua del planeta, se establece que el consumo de carne resulta ser totalmente perjudicial para nuestro desarrollo interno, siendo una actividad pecaminosa que el devoto deberá evitar si desea mantenerse alejado de energías dañinas y mal karma. 

Desde tiempos inmemoriales, los sabios de la antigua India reconocieron la espiritualidad en todas las especies vivientes, llamando a proteger, respetar y valorar la vida de los animales, y no exclusivamente por motivos éticos, sino que también por la deuda kármica que una persona adquiere al asesinar y consumir otra vida.

En la presente publicación se adjuntan todas las razones por las cuales debemos evitar el consumo de carne, basándonos lógicamente en lo que dictan los textos sagrados del Hinduismo.

Árboles, Flores y Plantas Sagradas en el Hinduismo

El Hinduismo pone énfasis en la creencia de que Dios está presente en todos y cada uno de los componentes que conforma el universo material, sean elementos bióticos o abióticos. Por ello, desde tiempos inmemoriales, existe un respeto muy especial y prominente hacia la naturaleza, siendo el agua, el sol, la luna, el fuego, el viento, el rayo, los animales, las rocas y los árboles; parte de un sistema integral de conceptos religiosos.

En publicaciones anteriores ya he explicado detalladamente lo que significan y representan algunos de estos elementos, por lo que el día de hoy nos detendremos a estudiar los árboles, plantas y hierbas; aquellas que son sagradas dentro del hinduismo, incluyendo sus propiedades medicinales y su razón religiosa de culto.

Hayagriva (हयग्रीव ): Dios del Conocimiento y el Aprendizaje. Avatar de Vishnu con forma de Caballo

El Señor Hayagriva posee una polarización energética muy positiva y dinámica, estando conectado específicamente con el proceso de aprendizaje y conocimiento, por lo que se le venera como fuente de sabiduría y desarrollo intelectual. Se le invoca para aclarar la mente, solicitar sapiencia, conocimiento, disipar la ignorancia, e incluso, para repeler energías negativas y dañinas; siendo un poderoso destructor de obstáculos. 

Esto se debe al hecho de que Hayagriva es un Avatar que emana directamente de Vishnu, el Supremo Protector y Conservador del Universo. Vishnu asumió esta forma con cabeza de caballo y cuerpo de hombre para asesinar a unos antiguos demonios que robaron el conocimiento divino y que desafiaron a los Dioses. 

Hinduismo Esotérico: el TANTRA (तंत्र)

El Tantra predica la idea de que la energía divina se encuentra dormida e impotente dentro de todos nosotros, pero que bien puede ser despertada y estimulada a través de ritos, ejercicios y prácticas espirituales diseñadas específicamente para este fin, sean de tipo ortodoxo (convencional) o heterodoxo (transgresor). 

A través de la experimentación personal, las prácticas tántricas buscan dirigir las energías universales hacia el individuo para expandir su conciencia y liberarlo del plano físico; la ilusión del mundo. Por ello es que el Tantra es uno de los aspectos más profundos y complejos dentro de la cosmología hindú y budista, siendo netamente un movimiento de carácter esotérico que busca promover el desarrollo espiritual a través del éxtasis y la experimentación. Dentro de sus ritos y prácticas, a grandes rasgos, encontramos la realización de posturas yóguicas, ejercicios de respiración y control de los sentidos, trance, meditación, visualización, mudras, mantras, geometría sagrada, alteración de la conciencia, estimulación de los chakras, éxtasis, sexo ritual, adoración e interiorización de una Deidad para evocar los poderes inherentes a Ella (devatayoga). 

La peregrinación del Señor Balarama durante la guerra de Kurukshetra (Mahābhārata)

En el Mahābhārata, uno de los libros sagrados más importantes del Hinduismo, se narra un cruento conflicto bélico de grandes proporciones, "la guerra de Kurukshetra", en la cual, de acuerdo a los datos aportados por el libro, se infiere que participaron entre 4 - 5 millones de soldados, esto es cerca del 80% de la población masculina de la India en aquel minuto, y al que solo 12 personas sobrevivieron. 

Todos los héroes del Mahābhārata se reunieron en el campo de Kuru (actual Haryana, noroeste de la India) para combatir. Sin embargo, uno de los grandes guerreros de la época estaba ausente. Era Balarāma: el único que se negó a participar de la guerra, prefiriendo iniciar un largo peregrinaje a tierras lejanas y sagradas en lugar de tomar postura en los acontecimientos bélicos. 

El Señor Balarama es el hermano de Krishna (figura principal del Mahābhārata) y avatar de "Ananta-shesha", la serpiente cósmica de Vishnu. 

En la presente publicación nos enfocaremos en trazar la ruta que siguió el Señor Balarama durante su ausencia del conflicto armado.

Śākambharī (शाकम्भरी): La Diosa de los Mil Ojos

Śākambharī, conocida como la Diosa de los Mil Ojos, es una de las encarnaciones benévolas y auspiciosas de la Madre Shakti (el principio primigenio y universal que nutre y sostiene el cosmos), siendo venerada como Diosa de la fertilidad, de los alimentos y de la nutrición. De hecho, su nombre proviene de los términos en sánscrito "śāka" (शाक), que significa "vegetal", y "bharī" (भरी), que significa "portadora" o "dadora". Los textos sagrados mencionan que Shakti se manifestó como Śākambharī hace miles y miles de años para acabar con el hambre, la sequía, y la miseria de la gente. En sus múltiples brazos la Diosa trajo consigo vegetales, granos, agua, frutas y hierbas. En consiguiente, su Nombre Santo es un llamado a la prosperidad y a la fertilidad. 

"Oh Sakra, los hombres entonces me ensalzarán como la Deidad de los mil ojos y nutriré al mundo entero con maravillosas plantas sustentadoras de vida que brotarán de mi propio cuerpo y se llenarán de mi esencia. Entonces, Vasava, los Dioses me adorarán como Śākambharī".

Vāyu (वायु): Dios Elemental del Viento y del Prāna (energía divina)

Vāyu es el Dios elemental del viento, y quien nace como una consecuencia o manifestación de "Púrusha" (la energía divina y primigenia) al comienzo de los tiempos, cuando Mahā-Viṣhṇu soñó con crear el cosmos. 

En consiguiente, Vāyu es el Dios que condensa aquella energía divina encargada de nutrir y de cimentar a todos los objetos y seres vivos, puesto que el Universo mismo es el resultado de la mezcla y unión entre "Púrusha" y "Prakriti" (materia). Y es por ello precisamente que los textos sagrados mencionan que Vāyu habita al interior de todos nosotros en forma de "Prāṇa", que se describe como una pulsación interna que permite el funcionamiento de un ser vivo y de todo el cosmos. El Prāṇa vivifica, estimula y anima a todos los objetos y seres. El universo entero es una manifestación de Vāyu, que es la mano de Dios que da movimiento a todas las cosas.

Vāyu es referido y adorado como Dios del "viento", porque el término "viento" fue empleado por los antiguos sabios de la India para referirse a esta energía divina e invisible. 

Si bien resulta muy complejo entender la sutileza del Señor Vāyu, en esta publicación analizaremos todos sus detalles de la manera más clara posible.

Krishna (कृष्ण); El Dios hecho hombre que pronunció el Bhagavad-gītā

Krishna, el pastor de ovejas y vacas, avatar de Vishnu y sinónimo de Brahman; la suprema realidad trascendental del universo. Hace cinco mil años, el Señor Krishna descendió a nuestro plano para entregarnos un mensaje filosófico y espiritual que engloba un compendio absoluto de conocimiento para afrontar la vida y limpiar nuestro karma. Por ello, se afirma que Krishna es la personificación suprema de la más alta sabiduría, y se le adora como dador de mokṣa (liberación) y purificador de todo mal. Este mensaje se lo reveló a su discípulo Arjuna, y fueron recogidos en el libro "Mahābhārata", principalmente en su famosa sección de ciencia teológica conocida como "Bhagavad-gītā", que se traduce como "El Canto del Señor". En los dieciocho capítulos de este poema didáctico, se sintetizan las principales filosofías y doctrinas religiosas nacidas de los Vedas. Krishna difundió la paz, la justicia, el amor, el Dharma, dio conocimiento, gobernó infaliblemente, protegió a los devotos, salvó vidas, y definitivamente cambió el curso de la historia.

Chhinnamasta (छिन्नमस्ता): Diosa esotérica del Tantra, aspecto feroz de Mahadevi, y Patrona de la autorrealización espiritual

Chhinnamasta (छिन्नमस्ता) es una Diosa importante que nos impulsa a despertar internamente; transmitiendo un aura divina que busca estimular la autorrealización espiritual de cada entidad consciente, razón por la cual se le llama "Sarvabuddha", que significa, "Totalmente Despierta", o "Sarvasiddhi", "Totalmente Realizada". Chhinnamasta ayuda a lograr un éxito rápido y resuelve las limitaciones innecesarias de la mente, amplía el proceso de pensamiento, conduce al desarrollo espiritual y frena los impulsos de los sentidos. Los devotos de Chhinnamasta la veneran como a una Madre cariñosa y gentil, puesto que entienden su funcionamiento y polarización energética, pese a lo escalofriante que pueda resultar su representación iconográfica, mostrándonos a una mujer decapitada de cuyo cuello brota un torrente de sangre mientras pisotea a una pareja copulando. La Diosa Chhinnamasta precisamente posee esta apariencia para escandalizar, sacudir y desafiar nuestra forma engreída de mirar el mundo que nos mantiene esclavizados, señalando que la vida realmente es muy distinta de lo que parece ser; y que seguramente no está diseñado para satisfacer nuestras reconfortantes fantasías.

Chhinnamasta simboliza el desprendimiento supremo del mundo, impulsando a que el individuo se mueva constantemente hacia la liberación; lejos de la existencia mundana y de sus lazos (māyā).

En esta publicación veremos el significado profundo de esta Diosa. 

Indra (इन्द्र): Rey de los Cielos, Señor de Svarga-Loka, Patrón del Rayo

Indra es el Rey del Cielo y de todos los Dioses, quien comanda el universo desde su trono ubicado en "Svarga-Loka", un plano celestial de dicha y bienaventuranza en donde moran temporalmente las almas que en vida fueron rectas, nobles y puras. También se conoce a Indra como el patrón elemental del rayo y de las tormentas eléctricas. Su nombre proviene de la raíz sánscrita "indha", que significa "encendedor" o "iluminador" (debido a su capacidad de traer luz y de mitigar la oscuridad), y también de la palabra "ind", que puede traducirse como "equipado con gran poder". En efecto, Indra es considerado como uno de los Dioses más poderosos e imponentes de la religión hindú, siendo muy venerado por su rol como destructor de demonios y de toda clase de entidades negativas. 

Váruṇa (वरुण): Dios Elemental del Agua y Legislador Kármico

El Señor Váruṇa es uno de los Dioses más antiguos de toda la historia, cuyo culto se remonta al florecimiento de la cultura protoindoeuropea, es decir; datando desde hace unos 4.000 años atrás, principalmente en los territorios que en la actualidad se sitúan entre la India e Irán. Se le venera principalmente por su rol de juez kármico; siendo un Dios que puede recompensar o castigar nuestra conducta. Es sabido que Váruṇa derramará grandes bendiciones sobre aquellos que verdaderamente quieran vivir de forma recta, pura y espiritual, pero que bien puede manifestarse de manera colérica para corregir a los pecadores. En consiguiente, Váruṇa se encarga de guiarnos a través de un proceso introspectivo que busca purificarnos espiritualmente. Por ello se dice que Váruṇa es el Maestro Supremo de "Ṛta"; el principio cósmico de orden, justicia y armonía que rige la existencia, estrechamente relacionado con "Dharma" (el camino de la virtuosidad) y "Karma" (responsabilidad de los actos individuales). Los textos mencionan que Váruṇa tienen tantos ojos como estrellas hay en el cielo; con los cuales vigila la conducta humana.

Váruṇa es el Señor de la Vasta Conciencia, que representa la pureza etérea y la inmensidad oceánica de la Verdad infinita; destruye todo lo que interfiere adversamente en el crecimiento de la Conciencia-Verdad, purificando la mente del ser humano. Se menciona que Váruṇa es el Dios del Agua. Esotéricamente, el agua se relaciona con la verdad y la pureza, junto con ser el elemento del cual emergió el cosmos.

Significado de los Elefantes en el Hinduismo

El Hinduismo es la única religión del mundo en donde se honra y se venera la vida en todas sus formas, debido a la creencia de que Dios mora al interior de cada ser vivo, sean plantas, animales u hombres, así como piedras, lluvia, el viento, el sol, o cualquiera de los elementos bióticos y abióticos que conforma el universo. Por lo tanto, el hinduismo posee una rigurosa filosofía que fomenta el respeto hacia los animales y la naturaleza, y no solamente por motivos éticos, sino que también por las repercusiones kármicas que obtenemos al maltratar o asesinar a otra criatura viva. 

En la cultura India, y generalmente en gran parte de Asia, el elefante se ha considerado durante milenios como uno de los animales más importantes y respetados, jugando también un rol filosófico y espiritual muy profundo. Se han escrito muchos textos exclusivos sobre estos animales, teniendo su propio lugar en la historia de Bhārat Gaṇarājya (República de la India) desde los tiempos más inmemoriales.

Hoy veremos el significado espiritual y religioso de estos animales.

Influencia del Hinduismo en el mundo griego y las culturas protoindoeuropeas

El Hinduismo es la religión más antigua sobre la faz del planeta Tierra, teniendo cerca de 6.000 años de historia ininterrumpida. Los primeros vestigios sobre su práctica se remontan al período protoindoeuropeo de la Edad de Cobre, entre los pueblos que florecieron alrededor del Valle del Indo, actual India y Pakistán. En consiguiente, es innegable que el Hinduismo resulta ser la cuna y fuente espiritual de muchas otras culturas y religiones, las cuales derivaron, en mayor o menor medida; de las creencias y cosmología hindú. 

En la presente publicación veremos algunas pruebas irrefutables que demuestran la influencia de la religión hindú en la religión griega.

Los Ciclos Cósmicos en el Hinduismo: Las Eras Yuga

Todas las civilizaciones del mundo antiguo han sostenido que el universo fue creado, y que en un determinado espacio de tiempo llegará a su fin. Sin embargo, en la ancestral filosofía y cosmovisión hindú, se enseña que en realidad el universo afronta un ciclo interminable de nacimientos y destrucciones, ya que el tiempo no es lineal, sino que cíclico. Esto quiere decir que todo el cosmos se encuentra destinado a cursar por diferentes tipos de etapas o edades; cada una de ellas con una particular característica que las distingue de las otras. Estas sucesión de etapas resulta ser infinita; tiene un comienzo, un intermedio y un final, y luego, el ciclo se reinicia. En sánscrito, esto se conoce como "Mahā Yuga" o "Gran Ciclo", el cual se encuentra dividido por 4 eras, que en orden cronológico son:

• Satya Yuga ( सत्य युग, que dura 1.728.000 años)
• Treta Yuga (त्रेता युग, que dura 1.296.000 años)
• Dvapara Yuga (द्वापर युग, que dura 864.000 años)
• Kali Yuga (कलि युग  ,que dura 432.000 años.)

Todas las transiciones de un Yuga al siguiente, se ven acompañados de guerras apocalípticas, cataclismos naturales, agitación social, desastres económicos, hambre, corrupción y en general; un colapso moral del mundo. La nueva civilización venidera que surge de este caos en el nuevo Yuga, es dirigida por los pocos sobrevivientes que hayan podido afrontar la transición, los cuales llevaran con ellos el conocimiento técnico y espiritual de la época anterior.

Entonces, el Mahā Yuga comienza con Satya y finaliza en Kali, para luego volver a reiniciar el ciclo y comenzar desde cero, por ello se dice que el tiempo es cíclico. Es muy importante destacar que cada yuga es progresivamente más corto que el anterior, lo que corresponde también a una disminución en el estado moral, espiritual y físico de la humanidad de aquel minuto. Por lo tanto, la era de Satya Yuga va a ser mucho más avanzada, espléndida, evolucionada y armoniosa que las otras eras, en especial si la comparamos con Kali Yuga, que se encuentra en el último eslabón de esta cadena cósmica, y que por ende representa la degradación y decadencia máxima del ser humano en todos sus sentidos, siendo precisamente la era que estamos cursando en este minuto.

Cada Yuga tiene sus propias características, las cuales afectan e infieren directamente en el comportamiento y el pensamiento humano, hasta en el más mínimo aspecto, y eso es lo que veremos en esta publicación.

Shitala (शीतल): Diosa de la buena salud y las enfermedades

Durante milenios, la Diosa Shitala se ha venerado con el fin de atraer salud, fertilidad, protección y abundancia, siendo una figura muy importante dentro del hinduismo. Shitala es popularmente conocida como la Diosa de la medicina y la buena salud, siendo venerada por la pronta recuperación de varias enfermedades. Ella destruye todo lo que limita el bienestar y, por lo tanto, se encuentra íntimamente relacionada con el crecimiento, el desarrollo y la plenitud. Su nombre significa "Refrescante" o "Fría", y fiel a ello, sumado a las circunstancias míticas de su nacimiento; la Diosa ama todo lo frío y detesta lo cálido, por lo que tiene la fama de sanar estados febriles con mucha rapidez y eficacia. Su adoración fortalece el cuerpo contra enfermedades y lo torna más resistente; como si su energía nos impregnara con una especie de aura curativa que sana y protege. Como parte de su manifestación maternal; la Diosa Shitala es venerada para que cuide la salud de los niños. De igual modo, también existe la noción de que la Diosa puede enfermar a ciertas personas, ya sea como castigo o como retribución kármica, y en ese sentido; la enfermedad se interpreta como una bendición. En señal de potencial espiritual se le representa con el tercer ojo abierto.

Santos y Maestros Espirituales del Hinduismo

El Hinduismo es la religión más antigua que existe sobre la faz del planeta Tierra. Con más de 5.000 años de historia ininterrumpida; han sido muchas las mentes ilustres que dedicaron sus vidas al servicio y a las prácticas de dicha religión, llegando a transformarse en grandes maestros espirituales, místicos, filósofos, eruditos, yoguis y santos que predicaron e iluminaron a la humanidad de manera desinteresada; motivados por el amor a Dios y el desarrollo interno de todos los seres vivos.

Un importante libro sagrado, el  Bhagavata Purana, define a estas personas con la siguiente descripción:

"Los síntomas de un santo son: personas tolerantes, misericordiosas y amistosas con todas las entidades vivientes. No tienen enemigos, son pacíficos, acatan las escrituras y todas sus características son sublimes".

En efecto, un gurú o maestro espiritual debe ser erudito, autorrealizado, liberado (jivanmukta), casto, virtuoso, austero, veraz, desapegado, libre de lujuria y engaño, y dedicado y devoto a Dios. Debe ser sabio, desinteresado, sin egoísmo, humilde, indiferente, pero firme en imponer la disciplina a través del ejemplo personal. Evita la fama, el nombre, la riqueza, la propiedad, la publicidad, los placeres mundanos, los lujos y la atención pública.

En la presente publicación se adjunta una larga lista con reseñas biográficas sobre muchos Santos y Maestros Espirituales de gran renombre dentro del hinduismo, así como sus logros, legados y contribuciones a la humanidad.

Vārāhī (वाराही): Diosa Madre perteneciente al grupo celestial de las "Matrika". Señora con cabeza de jabalí y contraparte femenina de Varāha (avatar de Vishnu)

Vārāhī (वाराही) es una Deidad que representa el aspecto femenino del poder omnipresente de la creación, que es inherente a todos los seres animados e inanimados. Ella es una de las "Matrikas" (मातृका); un grupo de Diosas Madres que están presentes en forma de "Shakti", o Poder. Vārāhī es la contraparte femenina de Varāha, el Avatar con forma de jabalí del Señor Vishnu, y como tal, también se le representa con el cuerpo antropozoomorfo; mitad humano, mitad jabalí. Vārāhī destruye las fuerzas del mal que obstruyen el progreso espiritual de los devotos, ayudando también a trascender los aferres materiales y pecaminosos que nos sujetan al mundo de la ilusión. Ella protege y brinda toda clase de alivios, por lo cual resulta muy venerada en esta religión. De igual modo, su imagen y energía se utiliza como foco de meditación tántrica.

Significado esotérico del número 108 y 1008 en el Hinduismo

El astrónomo y matemático italiano, Galileo Galilei, hizo una declaración interesante. Dijo que el universo está escrito “en lenguaje matemático”. Galileo sostuvo que los misterios de la creación misma podrían resolverse a través de números y ecuaciones matemáticas. Dicha afirmación era conocida milenios antes, puesto que sabios y místicos de todas las tradiciones del mundo, descubrieron que los números ofrecían más que una visión científica: ofrecían un lenguaje secreto para el despertar, una clave para nuestra propia intuición y aspectos superiores de nuestro ser. Desde Pitágoras y Platón, pasando por Fibonacci, Galileo y Tesla, hasta los descubrimientos propiciados en los últimos años por la física cuántica y la astronomía; se han podido corroborar dichas afirmaciones. Es por ello que la numerología, su precursora original, resulta ser una de las ciencias más antiguas de todos los tiempos, siendo practicada por Sumeria, Babilonia, Egipto, Mesoamérica, China, y por supuesto; India. Los indios ven los números como símbolos de ciertos poderes cósmicos, y en consiguiente; los vinculan con la espiritualidad. Ellos afirman que hay causas y efectos adjuntos a los números, y estos pueden ayudar a revelar diferentes acontecimientos o mensajes ocultos. De igual modo, cada número tiene su correspondiente función en el universo, configurando diferentes aspectos del mismo. Según los indios, el estudio de la numerología afirma que el microcosmos y el macrocosmos están conectados entre sí, y que los números son la forma en que se codifican las cosas. Esto se parece a lo que postula el principio hermético de; "como es arriba, es abajo", en el sentido de que los números que se expresan a nuestro alrededor, se expresan de igual manera en el cosmos, solo que a niveles macroscópicos, que es lo mismo a lo que se refería Galileo. Por ello, no es casualidad que dentro de la cosmología religiosa oriental se repitan patrones numéricos dentro de las escrituras, destacando principalmente el caso del 108, el 1.008 y sus múltiplos, como el 9, el 18 y el 54.

En la presente publicación se aborda y estudia el significado de dichas cifras, así como diversos ejemplos en donde vemos su reiterado uso.

Kama (काम) y Rati (रति): Los Dioses del amor, la pasión y el deseo sexual

El Señor Kama (काम) se encuentra asociado con el nacimiento y la preservación del universo. Según el "Rig Veda", el texto sagrado más antiguo de la India; Kama fue la primera entidad que surgió en la creación del cosmos, manifestándose por sí mismo para concebir el impulso creativo. Por ello, se le considera un hijo o expansión plenaria de Maha-Vishnu, de quien todo se origina. Se describe a Kama como el Dios del amor, del deseo, de la unión sexual, del romance y de la pasión, teniendo muchas similitudes con el Dios griego "Eros", y el Dios romano "Cupido", incluso, Kama también es descrito como un hombre portador de un arco y un carcaj de flechas que utiliza para enamorar. Sin embargo, Kama representa un poder mucho más abstracto y sutil que el simple deseo erótico. Su contraparte energética es la Diosa Rati (रति), quien preside el vínculo sexual, el enamoramiento, y el placer asociado al erotismo. Estos Dioses se veneran e invocan con el objetivo de nutrir nuestras relaciones amorosas, fomentar el deseo, el cariño, y también, en solteros que deseen encontrar a la persona indicada, creando un aura atractiva a nuestro alrededor.

El Hinduismo y la vida en otros planetas; multiversos, extraterrestres, dimensiones

El Hinduismo siempre ha enseñado la existencia de multiversos, planos y dimensiones distintas, las cuales, se extienden a lo largo y ancho de un vasto océano cósmico de billones y cuatrillones de sistemas planetarios. Según los Vedas y otras escrituras sagradas; la cantidad de universos resulta ser completamente inconmensurable e incuantificable, existiendo vida en cada uno de ellos. De hecho, la cosmología hindú nos dice que existen millones de universos brotando por los poros de Vishnu, y millones mas siendo destruidos por Shiva. Cada vez que Vishnu respira, se crean infinitos universos a partir de los poros de Su cuerpo divino. Y cuando exhala, se disuelven de nuevo mediante la intervención de Shiva, quien es el encargado de disolver la materia, funcionando como transformador cósmico. Esto es lo que se conoce como "Año de Brahmā", que ya expliqué AQUI. Curiosamente, la ciencia moderna afirma que nuestro universo se encuentra sujeto a un ciclo interminable de nacimiento (Big Bang) y muerte (Big Crunch), y que todo responde a un efecto rebote denominado "Big Bounce", que perfectamente equivale al Año de Brahmā hindú. Los científicos de nuestra era también se encuentran de acuerdo en que el Big Bang produce la creación de miles de universos adicionales al nuestro, y que tarde y temprano serán destruidos.

Por ejemplo, en el texto sagrado, Bhāgavata Purāṇa, se lee:

"[...] Hay innumerables universos además de este, y aunque son ilimitadamente grandes, se mueven como átomos dentro de ti [...] Ilimitados universos pasan a través de los poros de Tu cuerpo, tal como las partículas de polvo pasan a través de las aberturas de una ventana con mosquitero"

Y en el "Vasishta Yoga Samhita", leemos:

"Puede ser posible contar las partículas de los rayos solares, pero no el número de universos que abundan en el Espíritu Supremo".

 

En la presente publicación veremos lo que dicen las escrituras con respecto a este tema, brindando también una explicación científica que la acredita. 

Shani (शनि): Juez Kármico. Dios astrológico rigente de Saturno

Shani es el Dios de la justicia y el karma instantáneo, pudiendo castigar a las personas injustas, o bien, recompensar a los rectos. Ambas formas de justicia impartidas por Shani, suelen ser muy drásticas e intensas, sobre todo los castigos, por ende, se considera que Shani es desfavorable por causar grandes pérdidas y desgracias, pero también es capaz de conferir dones y bendiciones a los dignos.

El objetivo de Shani en los seres humanos, es recodarnos el verdadero propósito de nuestras vidas. Cuando alguien se desvía del camino correcto; Shani lo castiga para recordarle su condición como ser mortal y pecador. Y cuando alguien cumple con la ley de la naturaleza y no odia ni envidia a otras criaturas, obtiene las bendiciones de la felicidad y la abundancia.

Bhairava (भैरव): Dios Tántrico de la meditación y la liberación trascendental. Señor de los Perros. Manifestación violenta de Shiva

El Señor Bhairava nace como una proyección o manifestación colérica de Shiva, condensando una energía cruda que destruye los peligros de la vida terrenal, los obstáculos espirituales, y la negatividad inherente a la psicología humana, es decir; a los enemigos adhármicos de la mente (lujuria, codicia, envidia, ira etc.). Estos enemigos son peligrosos ya que nunca permiten que los humanos busquen a Dios en su interior, y en consiguiente, jamás podrían trascender para erradicar su naturaleza samsárica. Su nombre significa "El Terrible" o "El Aterrador", puesto que es un avatar ardiente asociado con la destrucción, tal como Shiva. Y bajo este sentido, se le venera como Dios tántrico, maestro de la meditación, y foco espiritual para el desapego del plano físico. Bhairava es tanto un aspecto de Shiva como un mantra supremamente divino, capaz de transportar al buscador a los reinos más elevados de la conciencia. También se le conoce como el Dios de los perros. Los perros son bien conocidos por su valentía en la protección de sus amos, y espiritualmente son capaces de ver el aura de los vivos. Alimentar y cuidar a los perros se considera una forma adecuada de mostrar devoción y respeto hacia el Señor.

Diosa Pārvatī (पार्वती): Madre Universal

Parvati es una Diosa cósmica y universal que condensa aspectos muy nutritivos y gentiles de Shakti, es decir; del principio femenino que todo lo anima y sostiene. Ella es la esposa del Señor Shiva, y en consiguiente; madre de Ganesha y Kārttikeya. Parvati rige los aspectos metafísicos del amor, la fertilidad, la creatividad, la sexualidad, la meditación, la transformación y la regeneración. Ella es capaz de adaptarse a las necesidades de cualquier circunstancia para cumplir su rol como Madre Universal, y es quien regenera cuando Shiva destruye, dado que se encuentra asociada con el poder y la acción. Se le invoca y venera con el fin de obtener armonía, tranquilidad, progreso espiritual, abundancia, maternidad, y destrucción de obstáculos. 

Kārttikeya (कार्त्तिकेय): Comandante de los Ejércitos Divinos y Dios de las Pléyades

El culto de Kārttikeya se remonta a los mismísimos orígenes de la religión india, teniendo fuertes connotaciones mistéricas que lo retratan como Dios del orden cósmico, Patrón de la guerra, Comandante en Jefe de los Ejércitos Divinos, y a nivel espiritual; un foco de meditación, anacoretismo y juventud, teniendo además fuertes conexiones con el cúmulo estelar de las Pléyades. Iconográficamente se le retrata con dos tipos de apariencias; una que lo muestra como un guerrero fuertemente armado, llegando a poseer decenas de brazos y manos en las cuales porta diferentes tipos de armas, y otra representación que lo muestra como un niño inocente sobre un pavo real. Según el contexto, su número de cabezas varía en función de su manifestación, pero casi siempre se le describe con siete, al igual que las siete estrellas gigantes de las Pléyades, o bien con cinco cabezas pero con dos de sus madres adoptivas, o con una sola cabeza pero con seis de sus madres, es decir, siempre se encuentra involucrado con el numero siete.

Diosa Pratyangira (प्रत्यङ्गिरा): Manifestación furiosa y maternal de Shakti, eliminadora de obstáculos y destructora de magia negra

Pratyangira es una Deidad poderosa y a su vez; colérica e iracunda, puesto que encarna una polarización energética extremadamente cruda y potente, siendo una de las manifestaciones más intensas de Shakti (el principio femenino universal). Pese a su aspecto siniestro y macabro, la Diosa Pratyangira es venerada como Madre protectora, puesto que acoge y guía a sus devotos contra todo pronóstico, siendo incluso muy eficaz para repeler cualquier tipo de influencia negativa o magia negra. En consiguiente, Pratyangira es una Deidad muy querida y venerada producto de sus cualidades positivas y atributos maternales.

Alrededor de la energía de esta Madre, nada puede ni debe salir mal. Sin embargo, uno tiene que ser de conciencia pura para estar cerca de su energía.

Sūrya (सूर्य): Dios del Sol

Sūrya es el Dios Solar dentro de la religión hindú. Se le adora con particular reverencia bajo nombres como "Dina-Kara" (Creador del día), "Graharāja" (Rey de las constelaciones), "Vivaswat" (El Radiante), o "Savitṛ" (Impulsor del Mundo). En el subcontinente indio, el culto al sol se ha practicado desde el período proto védico, y desde entonces; se ha conservado hasta nuestros días, siendo Sūrya uno de los Dioses más antiguos y populares de la religión. 

Sūrya otorga conocimiento, iluminación mental, rectitud, y es ampliamente invocado por su capacidad de disipar la ignorancia, el miedo y la oscuridad. También se le considera el ojo celestial de los Dioses, y por ello, se le denomina "Dios del Destino" o "Testigo de la existencia": Él sabe todo lo que ocurre en nuestro planeta y el cosmos. 

Sūrya es el espíritu supremo que a través de su gracia impregna el universo e irradia lo más íntimo del alma.

Brahmā (ब्रह्म); Creador del Universo material

Brahmā es la personificación de la fuerza creativa del universo, y por lo tanto, es el encargado de impulsar todo acto de generación y formación, siendo además el responsable de moldear el universo material, y junto con ello; diversos planos espirituales. Brahmā es el aspecto estático del principio creativo, mientras que su contraparte dinámica, es impulsada por la Diosa de la belleza y el conocimiento; Sarasvatī, quien se encarga de configurar la creación de Brahmā, por ello; ambos se retratan como pareja o matrimonio. Brahmā es conocido con el nombre de "Pitāmaha", que significa "Gran Abuelo" o "Gran Ancestro", ya que es el progenitor de todos los seres vivos y, por lo tanto, es visto y venerado como antepasado universal.

Shiva (शिव): Dios del tiempo, la muerte, la destrucción, la regeneración y el caos

Shiva es uno de los Dioses más complejos y enigmáticos de la cosmología hindú, puesto que opera en un sinnúmero de principios metafísicos relacionados con el funcionamiento del universo. A grandes rasgos, Shiva es el Dios del tiempo, del caos, de la destrucción, de la muerte, y de la vida que se regenera. Shiva se encarga de disolver la existencia física para desprenderla de toda ilusión material; Él desintegra y destruye, rigiendo así un proceso pulsante de creación y destrucción infinita, la cual se expresa, increíblemente, mediante una red de interacciones que ocurren incesantemente a nivel subatómico. No por nada hay una gran estatua de Shiva en el CERN (Organización Europea para la Investigación Nuclear), ubicada en Suiza. En un aspecto trascendental, Shiva también rige la meditación y el tantrismo, siendo además el patrón de los yoguis y ascetas. Su nombre se traduce del sánscrito como "Todo Auspicioso", haciendo referencia a su compasión y bondad. 

En esta publicación veremos absolutamente todo acerca del gran Dios Shiva.

Sarasvatī (सरस्वती); Diosa de la sabiduría, la belleza y las artes

Sarasvatī es la Diosa de la música, la literatura, la sabiduría, el arte, y la contemplación suprema de Parabrahman. En Sarasvatī hay una triple coordinación de pensamiento que motiva a cultivar el desarrollo intelectual. Ella es la Diosa del conocimiento supremo, aquel que brinda iluminación para el alma. Sarasvatī reside como "medhâ" (inteligencia) en los corazones de todos los seres humanos; Ella es el poder para componer poesía; Ella es memoria, luz, sapiencia, esplendor y genio inventivo. Ella es la protectora de nuestra inteligencia y actitudes, así como la base de la ética y de la educación. Iconográficamente, se le retrata sosteniendo a los Vedas, que representan conocimiento, rectitud y sabiduría, también porta consigo un instrumento musical, que señala su rol como patrona de las artes, mientras que el japa mala, o rosario, simboliza disciplina y concentración. Siempre se le ve acompañada por un pavo real, que representa los aspectos de la belleza y la virtud.

En la presente publicación veremos todo acerca de la gran Diosa Sarasvatī. 

Significado de las Vacas Sagradas

Es sabido a nivel mundial que las vacas gozan de mucho respeto, veneración y cariño por parte de los hindúes, siendo prácticamente un emblema característico de la religión. 

La veneración de la vaca inculca en los hindúes las virtudes de la dulzura, la receptividad, y la conexión con la madre naturaleza. Al honrar a este amable animal, que da más de lo que recibe, honramos a todas las demás criaturas. Ella simboliza maternidad, bondad, generosidad y abundancia, y se le conoce por ser la gran sustentadora de toda la humanidad. Por ello se le denomina como "madre del mundo" o "madre sagrada", puesto que solo una madre puede dedicar toda su vida al bienestar de sus hijos. 

En esta publicación veremos el significado de las vacas, asi como las razones que las convierten en un animal sagrado.