Hanumān es un Dios propicio, benévolo, y extremadamente poderoso, quien siempre está dispuesto a escuchar las oraciones de sus fieles y a extender sus brazos para aliviar nuestras cargas con sus infinitas expresiones de misericordia. Se le invoca principalmente para adquirir sabiduría, claridad mental, temple, solicitar protección, pureza, vigor y eliminación de obstáculos.
En la presente publicación adjunto una lista completamente detallada sobre los 108 epítetos sagrados de Hanumān, explicando sus respectivos significados e historias correspondientes. Esto resulta bastante útil para poder profundizar en las cualidades y atributos de este gran Dios, ayudándonos a comprenderlo todavía más.
Sin más preámbulos, comencemos:
1. Anjaneya (आञ्जनेय): "Hijo de Añjanā". Añjanā fue la madre del Señor Hanumān, quien lo concibió luego de haber quedado espiritualmente embarazada por Vāyu, Dios del Viento. En la India, culturalmente existe la costumbre de apodar a los hijos con el nombre de sus madres, en forma de honor y agradecimiento.
2. Mahavira (महावीर): "El más valiente". Hanumān sobresale en los textos sagrados producto de su gran coraje, vigor y gallardía. Siempre utiliza su tiempo y esfuerzo para ayudar de forma desinteresada a las demás personas, independientemente de cuan difícil sea la situación. Sus actos de valentía son incomparables, destacándose como un gran guerrero, espía y estratega.
3. Hanumanta (हनूमत): "El de mejillas hinchadas". Se le llama así por su morfología, ya que los monos son cachetones.
4. Marutatmaja (मारुतात्मज): "Adorado como gema" o "La gema más querida". Hanumān es uno de los Dioses más activos en la era de Kali Yuga, razón por la cual es querido y adorado por todas las ramas hindúes, y no solo producto de sus bendiciones y gracia, sino que también por su humildad, nobleza y erudición.
5. Tatvagyanaprada (तत्वज्ञानप्रद): "Dador de Sabiduría". Hanumān es mentor de las ciencias y las artes. Su energía promueve el pensamiento racional y el intelecto. El mismo Rāma no tuvo reparos en afirmar que Hanumān era el más grande de entre todos los eruditos e intelectuales. Se le invoca y adora para solicitar sabiduría y claridad mental.
6. Sitadevi Mudrapradayaka (सीतादेविमुद्राप्रदायक): "Quien le entregó el anillo a Sita". Al Señor Hanumān se le encomendó la misión de rescatar a Sita, quien era la esposa de Rāma. Luego de rastrearla y ubicarla, Hanumān comienza a contarle a Sita la relación con su esposo, para así hacerle entender que es un aliado, puesto que no se conocían previamente. Para impulsar la confianza entre ambos, Hanumān le entrega personalmente a Sita el anillo de Rāma, diciendo; “¡Oh Madre Sita! ¡Por favor mira y bendice este anillo! ¡Tu amado Rāma me lo ha dado para inducirte la fe de que está de camino a Lanka! ¡Oh Madre! ¡Por favor no llores, límpiate las lágrimas! ¡Todos estamos aquí para ti y no estarás sola! ¡Todas tus penas han llegado a su fin en este minuto! ¡Por favor, prepárate para darle la bienvenida a Rāma!".
7. Ashokavanakachhetre (अशोकवनकाच्छेत्रे): "Destructor de Ashoka". Ashoka era el lugar en donde Sita se encontraba secuestrada. Hanumān destruyó este sitio.
8. Sarvamayavibhanjana (सर्वमायाविभंजन): "Destructor de todas las ilusiones". Hanumān nos quita el velo de "māyā", es decir, la "ilusión" que corrompe y denigra a la humanidad y que nos aleja de nuestra esencia divina.
10. Rakshovidhwansakaraka (रक्षोविध्वंसकारक): "Asesino de Demonios". En los textos sagrados, el Señor Hanumān aniquiló personalmente a centenares de entidades demoniacas, como asuras y rakshasas, además, también dirigió el ejercito de Rāma, con el cual se enfrentó a toda clase de espíritus y demonios. Es sabido que su invocación y veneración nos protege de cualquier entidad maligna, y que los demonios tiemblan con solo escuchar su nombre.
11. Paravidhyaparihara (परविद्या परिहार): "Destructor de la sabiduría enemiga". Esto se debe a que Hanumān debilita y deshace la astucia y el intelecto de aquellas personas que practican el mal y que pregonan el "adharma". En los textos sagrados Hanumān no solo resaltó por su humildad, valentía y erudición, sino que también por su astucia; siendo capaz de abatir al enemigo más fuerte e inteligente.
12. Parashaurya Vinashana (परशौर्य विनाशन): "Destructor del valor enemigo". Hanumān fue capaz de imponer tanto respeto y autoridad, que ni los guerreros ni demonios más poderosos pudieron hacerle frente. Hanumān doblega a las entidades oscuras, como se explica también con el epíteto 10 y 11.
13. Paramantra Nirakartre (परमन्त्र निराकर्त्रे): "El que solo acepta el mantra de Rāma". Hanumān y Rāma no solo tuvieron una relación formidable de maestro-discípulo, sino que también llegaron a forjar una amistad inquebrantable. Ambos fueron grandes compañeros que superaron todo tipo de pruebas, obstáculos y percances.
14. Parayantra Prabhedaka (परयन्त्र प्रभेदक): "Destructor de las misiones enemigas". Haciendo uso de su inconmensurable sabiduría, astucia y perspicacia, Hanumān fue capaz de doblegar cualquier intento de sus enemigos en querer frustrar el rescate de Sita y de ganar la guerra contra Rāma.
15. Sarvagraha Vinashi (सर्वग्रह विनाशी): "Asesino de los efectos malignos de los planetas". La astrología es una ciencia oculta que tiene gran relevancia dentro de la cosmología hindú, ya que desde hace milenios esta religión estudia los efectos que los astros ejercen sobre nuestras vidas. Hanumān es una entidad que condensa una energía tan positiva, que es capaz de apaciguar y mitigar las influencias negativas de los astros, así como de cualquier espíritu, demonio o ser maligno. En este aspecto, se le invoca esencialmente para combatir la influencia de Saturno.
16. Bheemasenasahayakruthe (भीमसेन सहायकृथे): "Colega o ayudador de Bhima". Bhima es el hermano espiritual del Señor Hanumān, siendo uno de los cinco hermanos Pandavas que luchó en la Guerra de Kurukshetra, narrada en el Mahābhārata, otro libro sagrado del hinduismo.
17. Sarvadukhahara (सर्वदुखः हरा): "Aliviador de todas las agonías". El Señor Hanumān es una entidad tan positiva y poderosa que, al depositar nuestra fe y nuestros pesares en Él, los obstáculos se mitigan y despejan. Es por ello que Hanumān es uno de los Dioses más activos en la Era de Kali Yuga; ya que siempre estará dispuesto a ayudarnos y alivianar nuestras cargas.
18. Sarvalolkacharine (सर्वलोकचारिणे): "Errante de todos los lugares". Este epíteto se debe a que Hanumān es una entidad omnipresente que puede bendecir a sus devotos en cualquier sitio y circunstancia.
19. Manojavaya (मनोजवाय): "Veloz como el viento". Este epíteto sagrado se debe a múltiples razones. En los textos sagrados, Hanumān obró diferentes tipos de milagros, uno de ellos, desplazarse velozmente por los cielos para así cruzar el océano y llegar al lugar en donde Sita se encontraba secuestrada. De igual modo, cuando el hermano del Señor Rāma resulta herido en un combate, fue Hanumān quien velozmente voló desde el campo de batalla hasta los Himalayas para traer una cura. Por otro lado, Vāyu, su padre, le entregó a Hanumān el control sobre el viento y una velocidad inigualable. Esotéricamente, se le otorgó la capacidad de volar largas distancias y, con la velocidad de los pensamientos, la mente también puede volar donde quiera. Puede cruzar continentes y moverse por el mundo en un instante. Pero cuando la mente se entrega al yo interior, se vuelve devota y alcanza una unión con el poder supremo, entonces, conocerá el reino de Dios, por ello Hanumān era un erudito ilustrado para cuando conoce a Rāma. En su facultad como patrón e hijo del viento, Hanumān controla la mente, el intelecto, los pensamientos y el Prana.
20. Parijata Drumoolastha (पारिजात द्रुमूलस्थ): "Quien se sienta bajo el árbol de Pārijāta". El trono del Señor Vishnu se coloca bajo la sombra del árbol Pārijāta, y Hanumān, que es un devoto y seguidor de Rāma (avatar de Vishnu), también se sienta bajo el árbol Pārijāta con su amado Señor.
21. Sarvamantra Swaroopavate (सर्वमन्त्र स्वरूपवते): "Señor de todos los mantras". Dado a su actividad en Kali Yuga, los antiguos sabios compusieron una gran cantidad de mantras en su honor, para así solicitar su guía y gracia. El más famoso es el "Hanumān Chālīsā", el cual usted puede leer haciendo click "AQUI".
22. Sarvatantra Swaroopine (सर्वतन्त्र स्वरूपिणे): "Aquel que domina todos los Tantras". "Sarvatantra" es un compuesto sánscrito que consta de los términos "sarva" (estudioso) y "tantra" (tejido). Tantra es una práctica esotérica que busca la fusión de la mente física con la espiritual a través del éxtasis, o dicho de otro modo: "tejer" lo físico con lo espiritual. Hanumān es un yogui del más alto nivel, por ello, se dice que es un "Sarvatantra Swaroopine"; "Aquel que domina todos los Tantras".
23. Sarvayantratmaka (सर्वयन्त्रात्मक): "Aquel que vive en todos los Yantras". Los "Yantras" podrían definirse como una especie de mantra visual, muy útiles para inducir a estados de meditación y alteración de conciencia. Hanumān vive en los Yantras puesto que es el patrón de la meditación y de las prácticas yóguicas, desde las más sutiles hasta las más complejas.
24. Kapeeshwara (कपीश्वर): "Rey de los Monos". En los textos sagrados se narra que Hanumān forma parte de una raza de hombres-mono, los "vánaras", en donde sirvió como erudito, poeta, ministro, consejero y comandante del ejército; mismo que lideró para ayudar a Rāma en la guerra y para rescatar a Sita. Por ello se le conoce como el Rey o Señor de los Monos, y razón por la cual estos animales son sagrados dentro del hinduismo. Sin embargo, cabe mencionar que su apariencia física responde a factores simbólicos y esotéricos, al igual como ocurre con Ganesha (Dios con forma de elefante), Narasiṃha (Dios con forma de león), o los muchos Dioses con gran cantidad de cabezas, coloraciones, brazos, etc., como ya he explicado en publicaciones pasadas.
25. Mahakaya (महाकाय): "Gigantesco", "Gigante". Como dije anteriormente, Hanumān efectuó una gran cantidad de milagros, entre ellos, transformarse en un colosal gigante.
26. Sarvarogahara (सर्वरोगहरा): "Dador de todos los alimentos". Hanumān, al ser un Dios muy activo en la Era de Kali Yuga, puede ayudar a sus devotos en múltiples aspectos de la vida, y por ello, se le adora y respeta como benefactor de alimentos. Pero estos alimentos también pueden ser espirituales; gracia divina y revelaciones para aquellos que buscan despertar internamente.
27. Prabhave (प्रभवे): "Señor Popular". Hanumān es un Dios venerado en todas las castas y ramificaciones del hinduismo, e históricamente, ha sido uno de los Dioses más populares y seguidos, tanto en tiempos remotos como actuales.
28. Balasiddhikara (बल सिद्धिकर): "Aquel que da fuerza y logros". Nuevamente reitero, el Señor Hanumān condensa una energía tan positiva, activa y poderosa, que se transforma en una entidad benevolente muy eficaz para ayudarnos en toda clase de problemas; guiándonos, fortaleciéndonos, y mitigando aquellos obstáculos que acechen nuestras vidas. Podemos tener la confianza de poner nuestros pesares y malestares en Él.
29. Sarvavidya Sampattipradayaka (सर्वविद्या सम्पत्तिप्रदायक): "Dador de conocimiento y sabiduría". Hanumān promueve el pensamiento racional y rige el intelecto, moldeando la toma de decisiones y el proceso de pensamiento racional. Se le invoca para cuando necesitamos inspiración, sabiduría, claridad, y para eliminar barreras mentales.
30. Kapisenanayaka (कपिसेनानायक): "Jefe o Líder del ejército de Monos". El Señor Hanumān comandó valiente y estratégicamente al ejército de fieles Vánaras, la raza de hombres-mono de la cual proviene.
31. Bhavishyath Chaturanana (भविष्यथ्चतुराननाय): "Consciente de todos los acontecimientos futuros". Al ser Hanumān un Dios omnipotente; no hay nada que se le escape de las manos. Este gran Dios es un vidente que controla, revela y maneja el pasado, el presente y el futuro.
32. Kumarabrahmachari (कुमार ब्रह्मचारी): "Joven soltero". Este epíteto hace referencia a su elección de llevar una vida célibe.
33. Ratnakundala Deeptimate (रत्नकुण्डल दीप्तिमते): "El que usa aretes de gema". Tradición india que se remonta a las más antiguas raíces de la cultura.
34. Chanchaladwala sannaddha-lambamaana shikhojwala (चञ्चलद्वाल सन्नद्धलम्बमान शिखोज्वला): "Aquel cuya cola es más alta que su cabeza". Este es un rasgo característico de los monos, además, en los textos sagrados se narran muchas anécdotas con respecto a la cola de Hanumān; con ella, fue capaz de incendiar una ciudad entera, y también la transformó en el objeto más pesado del universo.
35. Gandharvavidya Tatvangna (गन्धर्व विद्यातत्वज्ञ): "Conocedor de la ciencia celestial". Hanumān es un erudito ilustrado que trasciende cualquier barrera física para poder exponer las ciencias celestiales y místicas.
36. Mahabala Parakrama (महाबल पराक्रम): "Fuerte", "Poderoso", "De gran fuerza". Los textos sagrados narran innumerables acontecimientos y milagros en los cuales Hanumān evidencia su fuerza, tanto física como espiritual. Por ejemplo, con sus propias manos arrancó una montaña de raíz y la trasladó a través de los cielos, también destruyó legiones demoniacas completas sin hacer uso de ningún arma, y con sus puños, Hanumān dejó inconsciente al mismísimo rey Ravana. Esto lo transformó en un guerrero invencible capaz de doblegar a cualquier enemigo y circunstancia. También se destaca por su gran fuerza de voluntad, ayudando desinteresadamente a cualquiera que solicitara su intervención, junto con cumplir cualquier tipo de promesa, compromiso y voto al que accediera. En términos terrenales, Hanumān es capaz de llevar nuestras cargas por más pesadas que sean.
37. Karagrahavimoktre (काराग्रह विमोक्त्रे): "Aquel que es libre del encarcelamiento". El hinduismo entiende que nuestro plano se haya inmerso en un terrible sistema de ilusión terrenal: "māyā ", en la cual; todo lo que vemos y captamos por medio de nuestros sentidos físicos no son más que meras ilusiones difusas de una realidad desconocida. Māyā es la ilusión de este plano que nuestra conciencia considera y acepta como real. En consiguiente, es como si viviéramos en una "cárcel". Sin embargo, Hanumān, que nace sin recuerdos de su naturaleza divina; logró trascender y despertar de māyā al convertirse en un yogui altamente evolucionado. Por ello, Hanumān estuvo libre de cualquier encarcelamiento.
38. Shrunkhalabandhamochaka (शृन्खला बन्धमोचक): "El alivio de todas las angustias". Hanumān es capaz de ayudarnos a mitigar y a vencer los problemas y pesares más complejos y adversos. Él despeja nuestra mente de obstáculos y nos entrega las herramientas necesarias para ser felices y desarrollarnos espiritualmente. Su invocación brinda paz, consuelo, ayuda, guía, resguardo. Por ello tiene la fama de aliviar cualquier angustia.
39. Sagarotharaka (सागरोत्तारक): "Aquel que salta y cruza el océano". Este epíteto conmemora el momento en que Hanumān recuerda su naturaleza divina y despierta su poder interno, transformándose en un colosal gigante que de un sólo salto logró cruzar el océano entero en búsqueda de Sita.
40. Pragnya (प्राज्ञाय): "Erudito". Como dije anteriormente, el mismo Rāma comentó que Hanumān era el más ilustrado de todos los sabios e intelectuales, ya que dedicó toda su vida a la búsqueda de conocimiento. Él es la epítome de las ciencias y de la sabiduría, rigiendo el pensamiento racional y la toma de decisiones. Hanumān se convirtió en un erudito a muy temprana edad, incluso, mucho antes de recordar su naturaleza divina. Por ello se le adora como patrón de la inteligencia, del conocimiento, del estudio; en los textos sagrados siempre evidenciamos su papel como erudito, guerrero, consejero, estratega, filósofo, poeta, gramático, retórico, escriba, mediador, y a quien todos recurren para resolver problemas. Por ello se le invoca y adora para solicitar claridad mental e inspiración
41. Ramaduta (रामदूत): "Embajador de Rāma", "Enviado de Rāma", "Emisario de Rāma". Hanumān se caracterizó por la inquebrantable relación de amistad y compañerismo que mantuvo con el Señor Rāma, a quien sirvió y veneró empedernidamente tras haber descubierto que era un avatar de Dios. Problema o dilema que Rāma atravesaba; ahí estaba Hanumān para ayudar y servir.
45. Sitashoka Nivaraka (सीताशोक निवारक): "Destructor de la tristeza de Sita". Hanumān fue el encargado de rastrear, encontrar y liberar a la esposa de Rāma, terminando así con su tristeza y angustia.
46. Anjanagarbhasambhoota (अन्जनागर्भसम्भूता): "Concebido o nacido del vientre de Añjanā". Este es otro epíteto para conmemorar a la madre del Señor Hanumān, al igual como ocurre con el nombre número 1.
47. Balarka Sadrashanana (बालार्कसद्रशानन): "Brillante como el Sol naciente". Hanumān destacó en muchos aspectos de la vida; fue yogui, asceta, erudito, filósofo, vidente, gramático, poeta, escriba, retórico y guerrero. Y en todos brilló producto de su entrega, dedicación y compromiso, y por ello se le invoca y adora para solicitar claridad mental, inspiración, confianza, coraje. De hecho, Hanumān ya era un sabio ilustrado desde mucho antes de haber descubierto su naturaleza divina, por ello recibe los elogios del Señor Rāma para cuando se conocen por primera vez. Tras despertar su Dios interior, Hanumān fue intensificando sus cualidades y atributos, logrando realizar todo tipo de proezas y milagros sobrenaturales, con los que brilló todavía más. También se le llama "brillante" por escuchar las oraciones de sus devotos y mitigar la angustia y los obstáculos de quienes llegan a Él.
48. Vibheeshanapriyakara (विभीषण प्रियकर): "El amado de Vibhishana". El terrible tirano Ravana, quien, entre otros acontecimientos fue el responsable de secuestrar a Sita; tenía un hermano menor llamado Vibhishana. Sin embargo, Vibhishana poseía un corazón noble y puro; siendo una persona que dedicaba su vida entera a la meditación y a estudiar el Dharma. Esto lo llevó a desertar del ejército de Ravana para unirse a las fuerzas de Rāma y Hanumān, dejando de lado todas aquellas comodidades materiales que poseía en el reino de su hermano. Vibhishana fue clave para revelar muchos secretos que se convirtieron en la clave del éxito del ataque de Rāma.
49. Dashagreevakulantaka (दशग्रीव कुलान्तक): "Asesino de la dinastía de Ravana; el rey con diez cabezas". Hanumān lideró victoriosamente al ejército que puso fin al feroz reinado de Ravana, quien era un rey tan poderoso y temible, que se le representa con 10 cabezas y 20 brazos. Las 10 cabezas de Ravana simbolizan la corrupción de los 6 Shastras y los 4 Vedas, ya que este rey también era un gran erudito y conocedor de las ciencias espirituales, sin embargo, utilizó su conocimiento para efectuar el mal, y así, sus 10 cabezas se desvirtuaron en lujuria, ira, soberbia, avaricia, orgullo, engaño, materialismo, apego terrenal, ego, y en menor medida; intelecto. El gran rey Mahabali le aconsejó a Ravana que evitara estas nueve emociones, y que mantuviera solo el intelecto, a lo que Ravana se niega, justificando que la posesión de todas estas facetas son igualmente importantes. Las 10 cabezas de Ravana controlaron sus acciones y, finalmente, lo llevaron a su propia destrucción. Ravana se convirtió en un esclavo de sus sentidos y, como no podía controlar sus deseos, no solo se destruyó a sí mismo y a su clan, sino que a toda Lanka (su reino). Tener todo este conocimiento y no ser capaz de aprovechar sus poderes fue uno de los mayores arrepentimientos de Ravana mientras agonizaba en su lecho de muerte.
50. Lakshmanapranadatre (लक्ष्मणप्राणदात्रे): "Resucitador de Lákshmana". Durante los eventos que acontecieron en la guerra, el hermano menor del Señor Rāma, Lákshmana, resultó gravemente herido en combate, quedando al borde de la muerte. Entonces, los soldados y familiares le solicitaron ayuda al Señor Hanumān. En ese momento, el Dios Mono deja el campo de combate, salta sobre el océano y voló en dirección a los Himalayas, en donde se encontraba una planta con propiedades mágicas y curativas. Una vez en el lugar, Hanumān se transforma en un colosal gigante de extraordinarias dimensiones, arranca la montaña de raíz y la carga sobre sus palmas hasta donde yacía Lákshmana, con el objetivo de suministrar toda la cantidad de plantas posibles.
51. Vajrakaya (वज्रकाय): "Robusto como el metal". Este epíteto sagrado se debe a las cualidades innatas que el Señor Hanumān posee en el ámbito de la lucha, la guerra y la fuerza.
52. Mahadyuta (महाद्युत): "El más radiante". Hanumān ilumina y disipa la oscuridad con su brillante aura.
53. Chiranjeevini (चिरञ्जीविने): "Sabio Eterno", "Sabio Inmortal". Este epíteto le fue entregado al Señor Hanumān por el mismísimo Rāma; quien le encomendó la misión de permanecer anclado a nuestro plano para ayudar a la humanidad hasta el fin de los tiempos. Esto lo convierte en un Dios inmortal que seguirá viviendo en cada era Yuga y en cada Año de Brahmā.
54. Ramabhakta (रामभक्त): "Dedicado a Rāma", "Adorador de Rāma". Este es otro de los epítetos que hacen referencia a la relación inquebrantable que Hanumān desarrolló con su maestro Rāma. Gracias a esta amistad; ambos Dioses descubrieron sus condiciones divinas y superaron toda clase de obstáculos; siempre absortos en los principios morales, éticos y espirituales del Dharma.
55. Daityakarya Vighataka (दैत्यकार्य विघातक): "Destructor de todas las actividades de los demonios". Este es otro epíteto sagrado que hace referencia al rol de Hanumān como un Dios idóneo para combatir energías y entidades negativas. En los textos sagrados se narran innumerables acontecimientos en donde el Señor extermina legiones enteras de demonios y seres oscuros.
56. Akshahantre (अक्षहन्त्रे): "Asesino de Akshya". Akshya era el hijo menor del rey Ravana, y ocupó el cargo de jefe en el ejército. Fue asesinado por Hanumān durante los eventos de la guerra.
57. Kanchanabha (काञ्चनाभ): "El de cuerpo dorado". Similar al epíteto 47; "Balarka Sadrashanana" (Brillante como el Sol naciente) y el 52; "Mahadyuta" (El más radiante).
58. Panchavaktra (पञ्चवक्त्र): "El de cinco caras" o "cinco cabezas". Panchavaktra es una de las manifestaciones divinas de Hanumān, en donde toma la forma de un Dios con cinco cabezas y cinco caras. Esto se remonta a cuando el Señor Rāma y Lákshmana fueron hechos prisioneros por Ahiravan; el rey de los infiernos. Ahiravan tenía la ventaja de que solo podía ser asesinado cuando 5 lámparas en 5 direcciones diferentes pudiesen apagarse al mismo tiempo. Por ello, Hanumān toma la forma de Panchavaktra; asesina al rey demonio, vence a su ejército y posteriormente rescata a Rāma y Lákshmana. Las cabezas que emanan del cuerpo de Hanumān corresponden a 3 avatares de Vishnu, demostrando que estaba siendo guiado y apoyado por Él. Éstos fueron: "Varāha", "Narasiṃha" y "Hayagrīva", mientras que la última cabeza es de Garuda, el ave sagrada de Vishnu.
59. Mahatapasi (महातपसी): "Gran Meditador". Hanumān dedicó su vida entera al desarrollo espiritual y al cultivo de cualidades yóguicas, tántricas y ascetas, llegando a transformarse en un monje meditador del más alto nivel. Y cabe decir que todo esto lo hizo desde antes de descubrir su naturaleza divina. Fue por ello que Rāma quedó tan impresionado al ver a Hanumān por primera vez.
62. Simhikaprana Bhanjana (सिंहिकाप्राण भञ्जन): "Asesino de Simhika". Simhika fue otro de los terribles demonios que tuvo la desgracia de enfrentarse al Señor Hanumān, terminando asesinado.
63. Gandhamadana Shailastha (गन्धमादन शैलस्थ): "Residente de Gandhamadana". Gandhamadana es una región ubicada en los picos de la Isla Pamban, entre la India y Sri Lanka. La tradición reza que fue en este lugar en donde Hanumān voló hacia el reino de Ravana.
64. Lankapuravidahaka (लङ्कापुर विदायक): "El que quemó Lanka". Uno de los acontecimientos más importantes que se narran en el Rāmāyaṇa, fue cuando Hanumān incendia y destruye el reino de Lanka. Resulta que Ravana, al descubrir la presencia de Hanumān; le ordena a sus hombres que lo bañen en aceite y le prendan fuego. Sin embargo, Hanumān era inmune a las llamas, y, aprovechando el fuego que sus enemigos prendieron sobre Él; da un salto hacia los cielos y aumenta estratosféricamente el tamaño de su cola, para así esparcir las llamas a lo largo de todo el reino.
65. Sugreeva Sachiva (सुग्रीव सचिव): "Ministro de Sugriva". Sugriva fue el Rey de los Vanara, quien llegó al trono tras haber sucedido a su hermano mayor; Bali. Hanumān recibe este epíteto puesto que fue amigo, guía y consejero de Sugriva.
66. Dheera (धीर): "Valiente". Como dije en el epíteto número 2; Hanumān sobresale en los textos sagrados producto de su gran coraje, vigor y gallardía, siendo un guerrero indómito que afrontó valientemente toda clase de obstáculos y situaciones.
67. Shoora (शूर): "Audaz", "Intrépido". Hanumān muestra la voluntad de asumir riesgos; siempre confiado y valiente.
68. Daityakulantaka (दैत्यकुलान्तक): "Destructor de demonios". Otro epíteto que hace referencia al rol de Hanumān como un ser benévolo que impone luz, verdad y justicia, siendo capaz de alejar y destruir a cualquier entidad negativa, tales como espíritus y demonios. En los textos sagrados tenemos una gran variedad de ejemplos de ello.
71. Ramachudamaniprada (रामचूडामणिप्रदायक): "Quien trasladó el anillo de Rāma". Como se explicó en el puesto número 6, Hanumān recibe el epíteto de "Sitadevi Mudrapradayaka", que significa ""Quien le entregó el anillo a Sita". En efecto, este epíteto también hace referencia a su labor como portador del anillo de Rāma.
72. Kamaroopine (कामरूपिणे): "El que cambia de forma a voluntad". Uno de los principales atributos o cualidades que caracterizan al Señor Hanumān, es su faceta como polimorfista; pudiendo tomar diferentes tipos de cuerpos y tamaños según desee. Por ejemplo, se transformó en un ser humano, en un mono común y corriente, en un gigante colosal, en un vanara anciano, en Ravana, etc.
73. Pingalaksha (पिङ्गलाक्ष): "Uno que tiene ojos de color marrón rojizo". Los ojos de Hanumān exudan ternura y compasión por sus devotos.
74. Vardhimainakapujita (वार्धिमैनाक पूजित): "Adorado por el Monte Mainak". Cruzar el océano no fue un problema para Hanumān en absoluto. Tampoco el océano deseaba obstaculizarlo, de hecho, tenía las intenciones de ayudar. Resulta que hace millones de años, durante la era de Satya Yuga, existía un rey llamado Sagara, que fue uno de los antepasados del Señor Rāma. Los hijos de Sagara fueron los que excavaron y expandieron el océano, y es por ello que en sánscrito, la palabra 'océano' es literalmente 'sagara', de allí deriva su etimología. Entonces, cuando el océano encontró a Hanumān camino a Lanka, quiso aportar su granito de arena para ayudar, porque después de todo, Hanumān iba a Lanka al servicio de Rāma, descendiente del rey Sagara. Así que el océano instruyó a una montaña submarina llamada Mynaka para levantarse del lecho oceánico y brindarle a Hanumān un lugar de descanso. Pero para Hanumān, el objetivo que se había fijado era impostergable, entonces, aunque se le ofreció un lugar para descansar, lo rechazó.
75. Kabalikruta Martanda-Mandalaya (कबळीकृत मार्ताण्डमण्डलाय): "Devorador del sol". En uno de los relatos más conocidos sobre su infancia, se nos dice que el bebé Hanumān tenía tanta hambre que confundió al sol con un mango, así que modificó su estatura física y se transformó en un colosal gigante, y de un solo salto llegó hasta el sol, al cual intentó comer. Fue producto de este acontecimiento que los Dioses decidieron que Hanumān, en su condición de niño semidiós; debía olvidar su naturaleza divina y sus respectivos poderes, para que así los fuese despertando poco a poco a medida que crecía y se dedicaba al desarrollo espiritual. Para cuando Hanumān conoce a Rāma, su cuerpo ya se encontraba apto para el despertar de sus poderes, debido al gran nivel de conciencia que logró desarrollar hasta ese punto de su vida.
76. Vijitendriya (विजितेन्द्रिय): "Controlador de los sentidos". Este epíteto hace referencia a sus cualidades como yogui de la más alta erudición. Sus estrictas y continuas prácticas espirituales y ascetas lo llevaron a la dominación total de los sentidos físicos, llegando a la autorrealización e iluminación mental. El hinduismo establece una secuencia de 8 pasos que debemos dominar y poner en práctica para llegar a tal nivel; los "Aṣṭāṅgayoga", que son; 1. Yamas (reglas éticas), 2. Niyama (hábitos virtuosos), 3. Āsanas (posturas), 4. Prānāyāma (control de la respiración), 5. Pratyāhāra (retirada de los sentidos) 6. Dhāraṇā (enfoque introspectivo), 7. Dhyāna (meditación) y 8. Samādhi (unión). Hanumān logró todo esto y por ello se le llama Vijitendriya.
77. Ramasugreeva Sandhatre (रामसुग्रीव सन्धात्रे): "Mediador entre Rāma y Sugriva". Como ministro del rey, Hanumān comunicaba y agilizaba las estrategias que tanto Sugriva y Rāma ideaban.
78. Maharavanamardana (महारावण मर्धन): "Asesino de Ravana". Si bien fue Rāma quien asesina finalmente al rey demonio, Hanumān recibe este epíteto por toda la ayuda que entregó para este fin.
79. Sphatikabha (स्फटिकाभा): "Perfectamente puro". El Señor Hanumān siempre fue inmaculado, incorruptible, casto y virtuoso, incluso cuando todavía no tenia conocimiento acerca de su naturaleza divina.
80. Vagadheesha (वागधीश): "Señor de todos los portavoces". La elocuencia de Hanumān siempre fue admirada y reconocida por todas las personas y Dioses, siendo un líder en quien todos depositaban sus esperanzas. Por ello se le conoce como el más grande de todos los portavoces.
81. Navavyakruta Pandita (नवव्याकृतपण्डित): "Erudito en todas las disciplinas". En los textos sagrados se narra que Hanumān fue un intelectual ilustrado que se dedicó a diversas ciencias y oficios. Fue yogui, poeta, guerrero, artista marcial, gramático, escriba, ministro, filósofo, consejero, retórico y asceta.
82. Chaturbahave (चतुर्बाहवे): "Cuatro brazos". El Señor también se manifiesta como una figura con cuatro brazos, generalmente, cuando está luchando en el campo de batalla o cuando ofrece protección. Incluso, aveces se narra y se le retrata con 10, 24 y 32 brazos, portando diferentes armas y elementos sagrados en cada uno de ellos. Las estatuas e imágenes de Hanumān con múltiples brazos se utilizan como poderosos talismanes de protección.
83. Deenabandhuraya (दीनबन्धुरा): "Protector de los oprimidos". Hanumān siente y escucha las aflicciones de la humanidad y extiende sus múltiples brazos para aliviarlas con su misericordia.
84. Mahātmā (महात्मा): "Gran Alma". Título honorífico que se le entrega a aquellos maestros que alcanzan un gran desarrollo espiritual y mental.
85. Bhakthavatsala (भक्तवत्सल): "Protector de sus devotos". No por nada es uno de los Dioses con mayor actividad en la era de Kali Yuga. De igual modo, recordemos que Hanumān es un "Chiranjeevini"; un sabio inmortal que estará por siempre anclado a nuestro plano para ayudar a la humanidad.
86. Sanjeevananagahatre (सञ्जीवन नगाहर्त्रे): "Portador de la montaña Sanjeevi". Esto también lo expliqué en el epíteto número 50 y 19, solo que aquí se nos entrega el nombre de la montaña que Hanumān arrancó de raíz para llevársela a Lakṣmaṇa; "Sanjeevi".
87. Shuchaye (सुचये): "Casto". Hanumān vivió como un yogui célibe.
88. Vagmine (वाग्मिने): "Portavoz". Lo mismo que se explicó en el epíteto número 80. Hanumān fue un gran orador y comunicador en quien todas las masas confiaban, destacando por su labia y elocuencia. No por nada se nos dice que Hanumān fue poeta, gramático, ministro y retórico.
89. Dridhavrata (दृढव्रता): "Meditador de penitencia severa". En el hinduismo, la palabra "penitencia" es un término que se refiere al hecho de aceptar voluntariamente diversos votos y compromisos, generalmente autoimpuestos y con fines espirituales. Los yoguis, ascetas y meditadores se caracterizan por la auto-imposición de penitencias, por ejemplo; para vencer los sentidos físicos, evitar que los pensamientos se desvíen y entregarse completamente a las practicas espirituales y meditativas. También se utilizan como instrumento de expiación, de agradecimiento y como pagas conductuales (es decir, como "mandas"). Entonces, Hanumān es llamado Meditador de penitencia severa producto de su profunda dedicación al desarrollo espiritual.
92. Danta (दान्त): "Sereno", "Calmado". Pese a que Hanumān es un guerrero extremadamente poderoso, intrépido y fuerte; también es un yogui pacífico que siempre utilizará el diálogo, la diplomacia, la cautela y el raciocinio para solucionar problemas, siendo la fuerza el último de los recursos a emplear. De igual modo, Hanumān permanecía sereno e inmutable hasta en los momentos más complejos.
93. Shanta (शान्त): "El más Compuesto". Hanumān tenía total control sobre sus facultades, emociones y pensamientos, obrando siempre de manera ecuánime.
94. Prasannatmane (प्रसन्नात्मने): "Alegre". Este sencillo epíteto hace referencia a dos factores, primero, a la tremenda alegría que Hanumān tuvo al haberle entregado su vida al Señor Rāma, y segundo, producto de la felicidad y alegría que entrega la veneración de este gran Dios.
95. Shatakanttamadapahate (शतकन्टमदापहते): "Destructor de la arrogancia". Hanumān destruyó el ego de todos aquellos enemigos y demonios que obraron mal y que también subestimaron al bando de Rāma. De igual modo, su adoración disipa y despoja a los "arishadvargas" de nuestras vidas, es decir; aquellos factores que corrompen a la humanidad, entre ellos; odio, ilusión, ignorancia, avaricia, y por supuesto; arrogancia.
96. Yogī (योगी): "Yogui". Esta palabra viene del sanscrito "योगी", que se refiere a un trascendentalista que practica una de las muchas formas autorizadas de yoga, procesos de purificación y desarrollo espiritual con el fin de controlar sus sentidos y alcanzar Samādhi.
97. Ramakathalolaya (रामकथा लोलाय): "Desesperado por escuchar las historias de Rāma". Donde sea que alguien lea o recite el Rāmāyaṇa, o cante el nombre sagrado del Señor o exista alguna imagen de Él, entonces, podemos estar seguros de que Hanumān estará allí con nosotros, escuchando y aumentando nuestro deseo de servir al Señor. En los textos sagrados leemos continuamente que Hanumān se absortaba en la adoración de Rāma y que escuchaba atentamente a cualquier persona que hablase sobre Él.
98. Sitanveshana Pandita (सीतान्वेषण पण्डित): "Hábil para encontrar el paradero de Sita". Pese a la distancia y a todos los obstáculos y dificultades que acontecieron en el camino, Hanumān cumplió con la misión que Rāma le había encomendado; encontrando exitosamente el paradero de Sita. Sin Él nada hubiese sido posible.
99. Vajradranushta (वज्रद्रनुष्ट): "Empuñador del Rayo". Esto se debe a que la fuerza y la velocidad del Señor Hanumān pueden ser comparables con la fuerza y la velocidad de un rayo.
100. Vajranakha (वज्रनखा): "El de garras fuertes como rayos". Los textos narran que Hanumān tiene una fuerza tan descomunal que incluso fue capaz de vencer a poderosos enemigos empleando únicamente sus manos y garras.
101. Rudraveerya Samudbhava (रुद्रवीर्य समुद्भवा): "El que nace del Rugiente" / "El que nace de Rudra". La palabra en sánscrito "रुद्र" (Rudra) significa "rugiente", y se emplea como epíteto para Vayu, Dios elemental del Viento y padre de Hanumān. Pero resulta que también se utiliza para referirse a un aspecto del Dios Shiva. Entonces, algunos eruditos plantean que Hanumān es una porción (ansh) del Señor Rudra, quien a su vez es una forma de Shiva.
102. Indrajit Prahitamoghabrahmastra Vinivaraka (इन्द्रजित्प्रहितामोघब्रह्मास्त्र विनिवारक): "El que destruyó el efecto del Brahmastra de Indrajit". Indrajit fue el hijo mayor del rey Ravana, y se le describe como un feroz y brutal guerrero, responsable de haber causado importantes bajas en el ejército de Rāma . Además, Indrajit era experto en el uso de māyā, es decir; ilusión, y por si fuera poco también poseía un arma de destrucción masiva, el Brahmastra. Sin embargo, durante los eventos que acontecieron en la guerra, Hanumān logró vencer a este peligroso artefacto, y posteriormente, le brinda ayuda a Lakshmaná para asesinar a Indrajit.
103. Parthadhwajagrasamvasine (पार्थ ध्वजाग्रसंवासिने): "El que se sienta en el carro de Arjuna". Para entender este epíteto citaré el verso 20-22 del capitulo 1 del Bhagavad-Gītā: "En ese momento, Arjuna, el hijo de Pāṇḍu, sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con la efigie de Hanumān, levantó su arco y se aprestó a disparar sus flechas...". Como vemos, en el Bhagavad-gītā se narra que el carro de Arjuna y del Señor Krishna llevaba una imagen de Hanumān como emblema, en señal de protección, guía y triunfo, porque Hanumān cooperó con el Señor Rāma en la guerra contra Ravana, saliendo victoriosos. Ahora, tanto Rāma como Hanumān se hallaban presentes en la cuadriga de Arjuna para ayudarlo, aunque él no lo supiera. Puesto que el Señor Kṛṣṇa es el propio Rāma, y dondequiera que está el Señor Rāma, también está presente Su servidor eterno, Hanumān. Arjuna no tenía razón para temerle a ningún enemigo, porque los Dioses estaban con él, y la batalla, de hecho, la tenía ganada desde antes de empezar.
104. Sharapanjarabhedaka (शरपञ्जर भेदक): "Destructor del puente de flecha". Hanumān destruyó un puente de flechas luego de simplemente haber colocado su cola encima.
105. Dashabahave (दशबाहवे): "Diez brazos". Exactamente lo mismo que se explicó en el epíteto número 82; El Señor Hanumān se manifiesta físicamente con múltiples brazos, y en cada uno de ellos porta diez armas mortales diferentes. Este tipo de formas se invoca generalmente para solicitar protección, siendo talismanes de gran poder, al igual que su manifestación con 24 y 32 brazos. También podría interpretarse como un contraste a las 10 cabezas de Ravana, pero representando aspectos positivos y espirituales, contrarios a la naturaleza del rey demonio, entre ellos: devoción, autodisciplina, confianza, justicia, intelecto, humildad, desapego, pureza, altruismo, sabiduría y serenidad.
106. Lokapujya (लोकपूज्य): "Adorado por el universo". Hanumān es muy respetado y venerado hasta incluso por los mismos Dioses, quienes lo guardan con afecto producto de sus nobles actos y entrega desinteresada.
107. Jambavatpreeti Vardhana (जाम्बवत्प्रीतिवर्धन): "El querido de Jambavan". Jambavan es el hijo del Señor Brahmā, y se le encomendó la misión de servir en la causa de Rāma, jugando roles bastante importantes para el transcurso de los acontecimientos. Por ejemplo, fue Él quien hace que Hanumān se dé cuenta de su naturaleza divina, incentivándolo a volar a través del océano. También fue un gran guerrero que comandó a su propio ejército de osos tibetanos.
108. Sitaramapadaseva (सीताराम पादसेवा): "Siempre absorto en el servicio de Sita y de Rāma". Cuando Hanumān se percata de que Rāma era la mismísima encarnación de Dios, decide entonces, dedicar su vida entera a venerarlo y servirle desinteresadamente, incluso luego de haber descubierto su propia naturaleza divina.
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