> Hinduismo Sagrado: abril 2021

domingo, 18 de abril de 2021

Vishnu (विष्णु): El Preservador y Guardián Cósmico


En los milenarios textos sagrados del hinduismo, el Señor Vishnu (विष्णु) figura como una de las Deidades más importantes y veneradas del panteón. Los antiguos rishis (sabios videntes), lo canalizaron como una entidad protectora, sabia, maestro del tiempo, del espacio, la causa y los efectos eternos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza y los sentidos. Él es quien mantiene el equilibrio y el ciclo cósmico de todo el universo, preservándolo de manera metodológica. Junto a Brahmā y Shiva conforma la Sagrada Trinidad Hindú, también llamada "Trimurti" (त्रिमूर्ति), que usted podrá leer si hace click AQUÍ.

miércoles, 14 de abril de 2021

Mūrti Pūjā: la adoración de imágenes/ídolos en el Hinduismo, una práctica espiritual beneficiosa


  • La importancia de las imágenes; conociendo el verdadero significado de la mal llamada "idolatría".

La adoración de imágenes va en conformidad con el espíritu básico del Hinduismo. 

Para esta corriente espiritual, una imagen puede concentrar y canalizar la energía del devoto, y por ende, funcionar como un vehículo entre su fe y la divinidad asociada, induciendo a una conexión psicológica y espiritual. 

El hinduismo también sostiene que todos los objetos del mundo se encuentran impregnados por la gracia divina, y esto no excluye a las estatuas o cualquier otro tipo de imagen. 

Algunos detractores podrían alegar que nadie conoce la verdadera forma de Dios, y que por lo tanto, las imágenes son creaciones humanas. Pero esto no es así, ya que el hinduismo enseña que las imágenes (sean pinturas, estatuas, etc.), son realmente un instrumento alegórico que busca acercar la mente del devoto a la esencia divina.  Durante miles de años, los sabios de la India descubrieron una realidad trascendental a través de la meditación más compleja, y, para intentar acercarle esa realidad a los hombres comunes y corrientes, decidieron plasmar a los Dioses con formas y atributos que sean fáciles de comprender y recordar. El devoto hindú, sabe perfectamente que detrás de un Dios con forma de elefante, de león, de mono, o de un Dios con 10 cabezas y 10 brazos, se esconde un profundo mensaje espiritual y un ser divino completamente diferente.

Por todas estas razones, los hindúes aceptan gustosamente la adoración de ídolos como una forma sencilla de expresar su fe, amor y devoción. Un hindú devoto no se avergüenza de ir a un templo e inclinarse ante un ídolo, o de construir un altar en casa para decorarlo con todo tipo de imágenes, brindándoles un hogar. De hecho, la práctica de adorar a los Dioses mediante el uso de ídolos se llama "Mūrti Pūjā" (que significa "adoración de imágenes"), y es una de las prácticas de devoción o "Bhakti"  más comunes y antiguas. 

Danza Cósmica de la Destrucción: Shiva Naṭarāja (नटराज)


A diferencia de las explicaciones del universo de otras religiones, la antigua comprensión hindú del mismo está mucho más cerca de los hallazgos científicos modernos.

La imagen de Shiva realizando la danza cósmica de la destrucción, es uno de los símbolos más icónicos y enigmáticos del hinduismo, y a su vez, una alegoría mística que explica el funcionamiento básico y primordial del universo, siendo maravillosamente rica en iconografía y significado oculto. 

En pocas palabras, la Danza Cósmica de Shiva representa  el flujo de energía constante a través del universo, la cual se expresa mediante una red de interacciones que ocurren incesantemente a nivel subatómico, siendo un proceso pulsante de creación y destrucción sin fin que rige las propiedades del movimiento de los subátomos y la relación intrínseca entre materia y energía.

Es por ello que hay una estatua de Shiva bailando la danza cósmica de la destrucción en el CERN (Organización Europea para la Investigación Nuclear) en Suiza; el laboratorio de física más grande del mundo, y lugar en donde reposa el colisionador de hadrones (LHC).

El Naṭarāja no es solo un principio esotérico, sino que también científico, y en esta publicación veremos su significado oculto. 

Ganesha (गणेश); Señor de la sabiduría, removedor de obstáculos


Ganesha (गणेश) es la conciencia suprema que lo impregna todo, y quien trae orden a este universo. Él es el Señor de las ciencias, del intelecto, del desarrollo espiritual, el Gran Removedor de Obstáculos, y quien polariza muchos de los atributos más positivos de Brahman; quien es el Absoluto Supremo y el principio metafísico del cosmos. La figura de Ganesha es tan trascendental e importante, que incluso los mismos textos sagrados nos dicen que antes de adorar a otros Dioses, o antes de realizar cualquier acción, debemos primero, encomendarnos a Ganesha, pues es quien abre las puertas de lo físico y lo mental.

En esta publicación analizaremos el verdadero significado esotérico, místico y espiritual de Ganesha, así como sus atributos y adoración.

Todo sobre los Chakras ¿Qué son?


Los Chakras son siete importantes puntos de concentración energética, los cuales se encuentran distribuidos a los largo del coxis, la columna vertebral y la coronilla. En cada Chakra, la energía concentrada gira en torno a un punto central, tal como una rueda girando alrededor de su eje. Precisamente, la palabra "Chakra" (चक्रं) viene del sánscrito antiguo que significa; "disco", "círculo" o "rueda", por ello que también se les define como "espirales de energía".

Sin embargo, más que ser puntos energéticos de nuestro "cuerpo físico" (sthula śarīra), lo son en realidad de nuestro "cuerpo etéreo" (sūkṣma śarīra), que abarca todos los aspectos energéticos y psíquicos del hombre. Los Chakras se conectan y comunican entre sí a través de los "Nāḍī"; que son canales por donde fluye la energía, y también se les conoce como "arterias intangibles" o "venas etéricas". Los Chakras y los Nāḍī componen y ramifican nuestro cuerpo astral, y se expresan a través de las principales glándulas endocrinas.

En esta publicación usted podrá encontrar todo sobre los Chakras.

La Esvástica y su verdadero significado esotérico


La Esvástica es uno de los símbolos más famosos y profundos del planeta, puesto que ha sido utilizado como emblema espiritual por un sinnúmero de culturas a lo largo de la historia, transformándose en un símbolo sagrado. De hecho, la Esvástica es el emblema de muchas corrientes espirituales y filosóficas, como el Budismo, el Hinduismo, el Jainismo y variadas ramas esotéricas, como el Teosofismo. Así como los cristianos se identifican con la cruz, o los judíos con la estrella de David, las culturas asiáticas se identifican con la Esvástica.

Sin embargo, en el mundo occidental, la Esvástica tiene una connotación negativa, puesto que el partido Nazi la utilizó como escudo y emblema, y en la actualidad, la siguen utilizando los grupos neonazis. Por lo tanto, la mayoría de las personas desconocen su verdadero significado, y únicamente la asocian al partido de Hitler.

En esta publicación veremos cúal es el verdadero significado oculto de este símbolo, junto con diversas imágenes que prueban su antigüedad y uso colectivo. Además, explicaré la razón por la cual Adolf Hitler adoptó la Esvástica como emblema.

Lakṣmī (लक्ष्मी): Diosa de la prosperidad, el desarrollo interno y la buena fortuna


Lakṣmī es una de las Diosas Madres, y por ello se le conoce bajo el nombre de "Loka-Mātā", que significa "Madre del Mundo", en sánscrito. Ella representa el aspecto creativo y femenino de lo Divino; polarizando la prosperidad, el desarrollo espiritual y la riqueza interior. Ella es la gran dadora y benefactora; cualquiera que se acerque a Lakṣmī con sinceridad y sin codicia será bendecido con buena fortuna y éxito en lo que respecta a sus metas y objetivos.

En el Rig Veda, el texto hindú más antiguo y que data desde hace unos 4.000 años atrás, Lakṣmī es descrita como la "encarnación de la "Bienaventuranza Absoluta", la "personificación del cumplimiento de todos los deseos", aquella que es "magnánima", "adorada por todos los Dioses" y capaz de hacer "perecer las desgracias", razón por la que se le dio el título honorífico de "Shri-Lakṣmī".

La Ley del Karma: funcionamiento y explicación


Hoy, casi todas las personas del mundo han oído hablar alguna vez del Karma, y tienen al menos una leve noción al respecto. Pero, ¿qué significa exactamente y cómo funciona? 

Karma (कर्म) significa "acción" en sánscrito; el idioma en el cual se escribieron los textos sagrados del hinduismo. Karma es la ley de "causa y efecto", "acción y reacción", "secuencia y consecuencia". El estudio del Karma engloba una serie de ramificaciones y enseñanzas religiosas, filosóficas y espirituales muy diversas y complejas, siendo pieza fundamental de varias corrientes milenarias, como por ejemplo; Hinduismo, Jainismo, Sijismo y Budismo. 

Primero que todo, hay que entender que el Karma es una ley cósmica que está relacionada con la muerte; los estadíos post-mortem del alma, el proceso de Reencarnación (Saṃsāra) y de Liberación (Mokṣa). Pero en este lado del mundo, muchas personas malinterpretan y tergiversan esta noble y antigua enseñanza espiritual, desvirtuando su verdadero significado. 

Es por ello que en esta publicación adjunto las principales claves del Karma, para así comprenderlo en plenitud.

Beneficios de la Cremación para el alma de los difuntos


La Teosofía, el Budismo, el Jainismo y el Hinduismo, así como otras corrientes de origen oriental; sostienen que es mucho más beneficioso, de varias maneras, que los cadáveres sean incinerados en lugar de enterrados. De este modo se deshace cualquier tipo de aferro al plano material, permitiendo que las almas sean liberadas de este plano.

En los países orientales, la cremación es una práctica sumamente común y ancestral, llegando a haber países en los cuales ni siquiera existen cementerios.

Y es precisamente el Hinduismo quien lleva milenios practicando la cremación de los cadáveres, y hoy veremos los motivos.

Agni (अग्नि): Dios elemental del Fuego y Sumo-sacerdote divino

 



Agni, Vayu y Varuna son las antiguas Deidades elementales del hinduismo, personificando esotéricamente al fuego, al viento y al agua, respectivamente. En la presente publicación nos enfocaremos en Agni, el Señor del fuego, cuyo culto se remonta 
desde tiempos inmemoriales. 
Incluso, como dato curioso, Agni (अग्नि) es el primer Dios nombrado en toda la literatura védica e hindú, ya que hace su primera aparición en la primera línea de la primera estrofa del primer himno del Rig Veda, el texto hindú más antiguo:

"Alabo a Agni, el sacerdote elegido, Dios, ministro del sacrificio. El invocador, el más prodigioso de la riqueza. Digno es Agni de ser alabado por vivir como los antiguos videntes. Él traerá acá a los Dioses. Gobernante de los sacrificios, Guardia de la Ley eterna, el Radiante que crece en su propia morada. Sea para nosotros de fácil acercamiento, como un padre a su hijo: Agni, quédate con nosotros para nuestro bienestar".

En efecto, Agni es el sumo sacerdote de los Dioses y el primero en ser invocado en cada adoración, además, su rol como heraldo divino lo transforma en una entidad imprescindible para realizar cualquier juramento o ceremonia. Agni es quien consume y transmuta las ofrendas, y el primero en recurrir a la invocación humana , por lo que es visto como el mediador entre el cielo y la tierra.

En esta publicación veremos el significado esotérico y la importancia de este gran Dios y Señor, el cual ha sido adorado ininterrumpidamente a lo largo de 5.000 años y más.

Ahiṃsā (अहिंसा): Principio de paz y no violencia


En el mundo oriental, las principales corrientes religiosas y espirituales llevan como emblema un principio base primordial: el "Ahiṃsā" (अहिंसा): un precepto filosófico que busca reprimir cualquier tipo de acción o pensamiento que evoque violencia, para así poder establecer la paz, la comprensión, la misericordia y el respeto mutuo entre todas las criaturas vivas, sean humanos, animales o vegetales. Y no solamente por razones o cuestiones éticas y morales, sino que también por las repercusiones kármicas que la violencia conlleva.

La palabra en sánscrito "Ahiṃsā", significa literalmente; "no violencia" o "no dañar", y se remonta a los antiguos textos védicos, escritos hace más de 4.000 años atrás en la India. Los sabios hindúes definen el Ahiṃsā como una actitud de benevolencia universal en donde todos sus practicantes deben abogar por la paz, y esto se debe a dos principales razones:


1. Primero porque todos los seres vivos tienen una chispa divina en su interior, por lo tanto, herir a otro ser viviente es herirse a uno mismo, y también a la divinidad suprema que mora dentro. ¿Cómo podría asesinar o herir a otra criatura en cuyo interior también vive Dios?
2. Y en segundo lugar por las consecuencias kármicas que contrae la violencia, afectando directa y perjudicialmente el desarrollo evolutivo de los seres humanos en cada reencarnación. 


En el hinduismo, la violencia solo puede justificarse como último recurso y solo después de que se agotan los métodos pacíficos de resolución de conflictos. Existe extensa literatura hindú que discute el "cómo y cuándo" un practicante del Ahiṃsā podría recurrir a la violencia sin que se considere "pecado", o sin que evoque daños kármicos. Todo esto será analizado en la presente publicación.


El Yoga y su verdadero significado


  • ¿Qué es el Yoga?

El Yoga es una disciplina espiritual con más de 5.000 años de historia. 

Su principal objetivo es conducir a la conjunción de la conciencia individual (el ātman), con la Conciencia Universal (el paramātman), además de transformar al cuerpo físico (sthula sharira) en un instrumento apto para dicha unión. De hecho, el último escalón del Yoga es la conexión con Brahman, el Absoluto Supremo. Es por esto que la palabra "Yoga" (योग) deriva de la raíz sánscrita "Yuj" (युज्), que significa "unión". 

Con la práctica de esta disciplina se desarrolla la introspección, la percepción, la cognición, el autocontrol, la meditación, el conocimiento, el control de los impulsos y de las fluctuaciones mentales, además de llevar al prácticante a través de una vida justa, honrada y recta, lo cual también ayuda a trascender y sobrellevar el Karma. 

En esta publicación veremos el verdadero significado del Yoga, puesto que en Occidente, se ha tergiversado y malinterpretado casi en su totalidad, haciéndonos creer que el Yoga consiste en sentarnos en una colchoneta para estirarnos y respirar. Pero no, no es así, el Yoga es una disciplina filosófica y religiosa mucho más extensa y compleja que eso, y no se limita únicamente a las posturas físicas.

Trimūrti (त्रिमूर्ति): La Sagrada Trinidad Hindú


El Hinduismo es una de las principales y más antiguas corrientes filosóficas y espirituales del planeta. Sus textos sagrados y narraciones ancestrales nos brindan la oportunidad de conocer la divinidad interna que subyace en cada uno de nosotros, además de otorgarnos las herramientas necesarias para adentrarnos en el camino y desarrollo espiritual.

Por lo tanto, un concepto básico y muy importante que debe conocer todo devoto, es la "Trimūrti", palabra que viene del sánscrito "त्रिमूर्ति", que significa "Dios en Tres Formas".

La Trimūrti representa el funcionamiento del universo, junto con las respectivas polarizaciones energéticas que lo equilibran y rigen. 

Se conforma por:

  • Brahmā: el arquitecto del universo
  • Viṣṇu: el preservador del universo
  • Y Śiva: el destructor del universo

En esta publicación veremos su significado en profundidad.